ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತ – ಪ್ರಪಂಚದ ಇತಿಹಾಸ

1. ಕಾಲಾನುಕ್ರಮಣಿಕೆ

ಕಾಲಾನುಕ್ರಮಣಿಕೆ	ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತ
ಕ್ರಿ.ಪೂ. 2600 – 1700 ಬಿ.ಸಿ.ಇ.	ಹರಪ್ಪನ್/ಸಿಂಧೂ ಕಣಿವೆ ನಾಗರಿಕತೆ
ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1700 – 600 ಬಿ.ಸಿ.ಇ.	ವೈದಿಕ ಯುಗ
ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1700 – 1000 ಬಿ.ಸಿ.ಇ.	ಆರಂಭಿಕ ವೈದಿಕ ಯುಗ
ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1000 – 600 ಬಿ.ಸಿ.ಇ.	ನಂತರದ ವೈದಿಕ ಯುಗ
ಕ್ರಿ.ಪೂ. 321 – 184 ಬಿ.ಸಿ.ಇ.	ಮೌರ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ
c. 2nd ಕ್ರಿ.ಪೂ. 3 ರಿಂದ ಕ್ರಿ.ಪೂ.rd ಶತಮಾನ CE	ಕುಶಾನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ
c. 321 – 550 CE	ಗುಪ್ತ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ
600 – 1300 ಸಾ.ಶ.	ಆರಂಭಿಕ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತ
1206 – 1526 ಸಾ.ಶ.	ದೆಹಲಿ ಸುಲ್ತಾನರು

2. ಪರಿಚಯ: ಒಂದು ರಾಜಕೀಯ ಅವಲೋಕನ

ಕಳೆದ ಎರಡು ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿನ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಪುರಾತತ್ವ ಶೋಧನೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಾಚೀನ ಜಗತ್ತಿನ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನವು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಬದಲಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ, ಅಂದರೆ ಕ್ರಿ.ಪೂ. ಎರಡನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ(2000 BC ಯಿಂದ 1001 BC ವರೆಗೆ) ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯನ್ನರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಜನರು ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಬಂದು ಹೊಸ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದಾಗ ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಎಂದು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲೂ ಸಹ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅನ್ವೇಷಕರು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಇಂದು ಪಾಕಿಸ್ತಾನವಿರುವ ವಾಯವ್ಯ ಭಾರತದ ಭೂದೃಶ್ಯವನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಇಟ್ಟಿಗೆ ದಿಬ್ಬಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕುತೂಹಲ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಹರಪ್ಪ ಎಂಬ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ದಿಬ್ಬವಿತ್ತು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸೈನ್ಯದ ಎಂಜಿನಿಯರ್ ಸರ್ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಕನ್ನಿಂಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಅದರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಬರಹ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನೊಂದಿದ ಮುದ್ರೆಯಂತಹ ಇತರ ಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಅವರು ಅಲ್ಲಿ ಕಂಡರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ರೈಲ್ವೆ ಗುತ್ತಿಗೆದಾರರು ಈ ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳನ್ನು ರೈಲ್ವೆ ರಸ್ತೆಯ ಗಟ್ಟಿ ಪದರಗಳಿಗೆ ಹಾಸಲು(ballast) ಕದಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಸಾಕಷ್ಟು ನಿರಾಶೆಗೊಂಡರು. 1872ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಗ್ರೇಟ್ ಬ್ರಿಟನ್ ನ ಪುರಾತತ್ವ ಸರ್ವೇಕ್ಷಣಾ ಇಲಾಖೆಯ ನಿರ್ದೇಶಕರಾದಾಗ, ಈ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಆದೇಶಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಹರಪ್ಪದ ಉತ್ಖನನವು 1920 ರವರೆಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಪುರಾತತ್ವ ಸರ್ವೇಕ್ಷಣೆ ಅಥವಾ ಭಾರತೀಯ ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಈ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಅವುಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಹರಪ್ಪವು ಕ್ರಿ.ಪೂ. ಮೂರನೆಯ ಸಹಸ್ರಮಾನದಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ಒಂದು ನಗರವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ವಾಯವ್ಯ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹರಡಿಕೊಂಡಿದ್ದ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಒಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ. ಕಳೆದುಹೋದ ಈ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಆವಿಷ್ಕಾರದೊಂದಿಗೆ, ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸದ ಕಾಲಮಿತಿಯನ್ನು ಒಂದು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಲಾಯಿತು.

ಈಗ ಸಿಂಧೂ ಕಣಿವೆಯ ನಾಗರಿಕತೆ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 2600 – 1700) ಭಾರತದ ಸುದೀರ್ಘ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾ ಮತ್ತು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ರಾಜ್ಯಗಳಂತೆ, ಆ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಬಂದು ನೆಲೆಸಿ ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಜನನಿಬಿಡಗೊಳಿಸಿದ ಪೂರ್ವಶಿಲಾಯುಗದ ಆಹಾರ ಸಂಗ್ರಹಕಾರರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ ನವಶಿಲಾಯುಗದ ಕೃಷಿಕರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಕ್ರಿ.ಪೂ. ಮೂರನೆಯ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ, ಈ ಅಡಿಪಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟು ಜೊತೆಗೆ ನಾಗರಿಕತೆ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವ ಇತರ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ, ಸಿಂಧೂ ನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ನಗರ ಕೇಂದ್ರಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡವು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ನಾಗರಿಕತೆಯು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1700 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಕಣ್ಮರೆಯಾಯಿತು, ನಂತರ ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸವು ಒಂದು ಹೊಸ ಹಂತಕ್ಕೆ ಹೆಜ್ಜೆಯಿಟ್ಟಿತು. ಸಿಂಧೂಕಣಿವೆ ನಾಗರಿಕತೆಯು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಆರ್ಯರು ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಜನರಿಂದ ಭಾರತವು ಪರ್ವತಮಯ ವಾಯವ್ಯದಿಂದ ವಲಸೆಯ ಅಲೆಗಳನ್ನು ಕಂಡಿತು. ಆರ್ಯರು ಭಾರತದ ಉತ್ತರಾರ್ಧಕ್ಕೆ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ತಂದರು. ಮೊದಲು ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಸಿಂಧೂ ಕಣಿವೆಗೆ ವಲಸೆ ಬಂದ ಅವರು , ಗಂಗಾ ನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಹರಡಿಕೊಂಡು ಕೃಷಿ ಮತ್ತು ಪಶುಪಾಲನಾ ಜೀವನಕ್ಕೆ ನೆಲೆ ನಿಂತರು. ಅವರು ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹೊಸ ಯುಗವು ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಆ ಅವಧಿಯನ್ನು ವೈದಿಕ ಯುಗ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1700 – 600) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ವೈದಿಕ ಯುಗದ ಸುದೀರ್ಘ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯಗಳು ರೂಪುಗೊಂಡವು. ವ್ಯವಸಾಯ ಮತ್ತು ಪಶುಪಾಲನೆಯಿಂದ ಬಂದ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಮೊತ್ತವು ಜನರಿಗೆ ಅನೇಕ ಇತರ ಕಸುಬುಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ವ್ಯಾಪಾರಕ್ಕೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಹೀಗೆ ಹಳ್ಳಿಗಳು ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದವು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಪಟ್ಟಣಗಳಾದವು. ತತ್ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ನಾಯಕತ್ವದ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು, ಇದನ್ನು ಅನೇಕ ಆರ್ಯ ಕುಲಗಳ ಪಾಳೆಯಗಾರರು ಒದಗಿಸಿದರು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಘಟನೆ ಬೆಳೆಯಿತು, ಮತ್ತು ಈ ಪಾಳೆಯಗಾರರು ರಾಜರಾದರು ಅಥವಾ ಕುಲ ಸಭೆಗಳ ನಾಯಕರಾದರು. ವೈದಿಕ ಯುಗದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಉತ್ತರ ಭಾರತವು ಹದಿನಾರು ಪ್ರಮುಖ ರಾಜ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಕುಲೀನರಿಂದ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

ನಂತರದ ಮೂರು ಶತಮಾನಗಳು (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 600 – ಕ್ರಿ.ಪೂ. 321) ಸಂಕ್ರಮಣದ / ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಕಾಲವಾಗಿತ್ತು. ಈ ರಾಜ್ಯಗಳು ಭೂಪ್ರದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಹೋರಾಡಿದವು. ಅತ್ಯಂತ ಯಶಸ್ವಿ ರಾಜ್ಯವೆಂದರೆ ಅದು ತನ್ನ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಬಲ್ಲದು, ತನ್ನ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸಬಲ್ಲದು ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಸೈನ್ಯಗಳನ್ನು ಕಣಕ್ಕಿಳಿಸಬಲ್ಲದು. ಕ್ರಿ.ಪೂ. ನಾಲ್ಕನೆಯ ಶತಮಾನದ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಗಂಗಾನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಬಹುಭಾಗವನ್ನು ತನ್ನ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದ ಮಗಧ ರಾಜ್ಯ ಅಂತಹ ರಾಜ್ಯವಾಗಿತ್ತು.

ಕ್ರಿ.ಪೂ. 321ರಲ್ಲಿ ಮಗಧದ ಕೊನೆಯ ಅರಸನನ್ನು ಅವನ ಪ್ರಜೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾದ ಚಂದ್ರಗುಪ್ತ ಮೌರ್ಯನು ಪದಚ್ಯುತಗೊಳಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹೊಸ ಯುಗವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ರಾಜತಾಂತ್ರಿಕತೆಯ ಮೂಲಕ, ಅವನು ಮತ್ತು ಅವನ ಇಬ್ಬರು ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳು ಭಾರತದ ಬಹುಭಾಗದ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದರು: ಅದುವೇ ಮೌರ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 321 – 184). ಚಂದ್ರಗುಪ್ತನ ಮೊಮ್ಮಗ, ರಾಜ ಅಶೋಕ, ಸೈನಿಕ ಯುದ್ಧದ ವಿಜಯಗಳನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆ ಹಾಗು ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯ ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಗಳ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ದೇಶವನ್ನು ಆಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಅವನ ಕಾಲದ ನಂತರ, ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಕ್ಷೀಣಿಸಿತು, ಮತ್ತು ಭಾರತವು ಅದರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಂದು ಹೊಸ ಹಂತವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು.

ಮೌರ್ಯರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಪತನಗೊಂಡ ನಂತರ, ಐನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮುಖ ಶಕ್ತಿಯು ಸಹ ಭಾರತದ ಗಣನೀಯ ಭಾಗವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಕ್ರಿ.ಪೂ. 200 ರಿಂದ ಸಾ.ಶ. 300 ರವರೆಗೆ, ಭಾರತವು ಹಲವಾರು, ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳ ತ್ವರಿತ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಕಂಡಿತು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಗಂಗಾ ನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಇದ್ದವು, ಆದರೆಉಳಿದವು ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಅಂದರೆ ಭಾರತೀಯ ಪರ್ಯಾಯ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಬೆಳೆದವು. ಅಲ್ಲದೆ, ಕೆಲವು ರಾಜ್ಯಗಳು ವಿದೇಶಿ ವಿಜಯದ ಮೂಲಕ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದವು. ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಪ್ರಾಚ್ಯದ ಹೊರಗಿನವರು ಭಾರತವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪತ್ತಿನ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಕೊಳ್ಳೆಹೊಡೆಯಲು ಅಥವಾ ಆಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಹೀಗೆ, ಅದರ ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ, ವಾಯವ್ಯದಲ್ಲಿ ಪರ್ವತ ಕಣಿವೆಗಳ ಮೂಲಕ ಬರುವ ವಿಜಯಶಾಲಿಗಳು ಭಾರತವನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಆಕ್ರಮಿಸಿದರು. ಇವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಕುಶಾನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ರಾಜ ಕನಿಷ್ಕನಂತೆ (ಸು. 100 ಸಾ.ಶ. 100) ಭಾರತದಿಂದ ತಮ್ಮ ಮೂಲ ನೆರೆಹೊರೆಯ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ಗಮನಾರ್ಹ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.

ಸಾ.ಶ. 300ರ ನಂತರವೂ ಹದಿನೈದನೆಯ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ, ಭಾರತವು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಏಕೀಕರಣಗೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಗಣನೀಯವಾದ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳಾದ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಸಾ.ಶ. 300-600ರ ಅವಧಿಯನ್ನು ಗುಪ್ತರ ಕಾಲ ಮತ್ತು ಆದರ್ಶಪ್ರಾಯವಾದ ಯುಗ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುಪ್ತರು (ಸು. 320 – 550) ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ರಚಿಸಿದ ಆಡಳಿತಗಾರರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಭಾಗಶಃ ಗುಪ್ತರ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದಿಂದಾಗಿ ಭಾರತೀಯ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಕಲೆ, ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ, ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ಕೃಷ್ಟ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿದರು.ಅಂತೆಯೇ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸಹ ಪ್ರಮುಖ ರಾಜ್ಯಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದವು.

ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಕೊನೆಯ ಅವಧಿಯು ಆರಂಭಿಕ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತ (ಸು. 600 – 1300 ಸಾ.ಶ). ಗುಪ್ತ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ನಂತರ, ಮತ್ತು ನಂತರದ ಏಳು ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಜ್ಯಗಳು, ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ರಾಜ್ಯಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಕಾರಣವಾಗಿ ರಾಜ್ಯಗಳ ವಿಘಟನೆಗಳು ತೀವ್ರಗೊಂಡಿತು. ಅಂತಹ ಅಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದ ರಾಜಕೀಯ ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ಎದುರಿಸಿ, ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ರಾಜರು ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಅಧೀನ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಆಸ್ಥಾನಗಳ ಉನ್ನತ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ಭೂಮಿಕಾಣಿಯನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಉಂಟಾದ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಭಾರತೀಯ ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ಪದ್ಧತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ರಾಜರು ಯುದ್ಧವನ್ನು ನಡೆಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ರಾಜಧಾನಿ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಭವ್ಯವಾದ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು. ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ, ಮುಸ್ಲಿಂ ಅರಬ್, ತುರ್ಕಿ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಣಕಾರರು ಉಪಖಂಡಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸಿದಾಗ, ಒಂದು ಹೊಸ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯು ಭಾರತೀಯ ರಂಗವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು.

ಈ ಅವಲೋಕನವು ಭಾರತದ ರಾಜಕೀಯ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರಮುಖ ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಸಾರಾಂಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಇತಿಹಾಸವು ಕೇವಲ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಸಾಮಾಜಿಕ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿ ಹಂತದಲ್ಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಗಮನವು ಭಾರತಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಏಷ್ಯದ ಉಪಖಂಡವು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳ ಸುದೀರ್ಘ ಅನುಕ್ರಮವನ್ನು ಕಂಡರೂ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅದರ ಇತಿಹಾಸವು ಅನೇಕರಿಂದ ವಿಂಗಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಜನರು ಕೆಲವು ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡರು. ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ, ಭಾರತದ ಜನರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಸಂಘಟಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ, ಭಾರತದ ಜನರು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರು. ಇವು ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ಜನರ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಅವಧಿಗಳಾದ್ಯಂತ, ಭಾರತವು ತನ್ನ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಆರ್ಥಿಕತೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ನಾಗರಿಕತೆಯಾಗಿ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ಭಾರತದ ಜನರು ಅದರಲ್ಲಿಯೂ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರು, ಅಂದರೆ ಅವರು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಇತರ ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಆಫ್ರೋ-ಯುರೇಷಿಯನ್ ಪ್ರಪಂಚದ ನೆರೆಹೊರೆಯ ಪ್ರದೇಶಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತು ವಿನಿಮಯದ ಜಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದರು.

3. ಭಾರತ ಎಂದರೇನು? ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಭೌಗೋಳಿಕತೆ

ಆಗಿನ ಭಾರತದ ಚಲನಶೀಲ ಇತಿಹಾಸವು, ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳಿಂದ ಭಾಗಶಃ ಏಕೀಕೃತಗೊಂಡ ಉಪಖಂಡ ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಜ್ಯಗಳ ಬದಲಾಗುವ ಆಡಳಿತಗಳ ನಡುವಿನ ಏಳುಬೀಳಿನ ಅವಧಿಯಾಗಿತ್ತು. ಈ ಇತಿಹಾಸವು ವಲಸಿಗರು ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಣಕಾರರ ಒಳಹರಿವಿನಿಂದಲೂ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು. ಈ ಮಾದರಿಗಳಿಗೆ ಕಾರಣಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಲೋಚಿಸುವಾಗ, ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಭಾರತದ ಗಾತ್ರ, ಅದರ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಭೌಗೋಳಿಕತೆ ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ.

“ಇಂಡಿಯಾ / ಭಾರತ” ಎಂದರೆ ಹಲವು ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಇಂದು, ಭಾರತವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆಧುನಿಕ ಭಾರತವು 1947 ರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ರೂಪುಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಈಗ ಅದು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ ಭಾರತಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಭೂಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಇಂಡಿಯಾ / ಭಾರತವನ್ನು ಮೊದಲು ಒಂದು ಪದವಾಗಿ, ಇಂಡಸ್ ನದಿ  (ಸಿಂಧೂ ನದಿ –Indus River) ಮತ್ತು ಅದರಾಚೆಗಿನ ಭೂಪ್ರದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕರು ಕಂಡುಹಿಡಿದರು. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದಾಗ, ಭಾರತವು ಇಂದಿನ ಪಾಕಿಸ್ತಾನ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಹಿಂದಿನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ, ಭಾರತವನ್ನು ಇಂದು ಕನಿಷ್ಠ ಏಳು ದೇಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಪ್ರದೇಶವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು: ಭಾರತ, ಪಾಕಿಸ್ತಾನ, ಭೂತಾನ್, ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶ, ನೇಪಾಳ, ಶ್ರೀಲಂಕಾ ಮತ್ತು ಮಾಲ್ಡೀವ್ಸ್. ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾ ಅಥವಾ ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡವು ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯು ರೂಪುಗೊಂಡ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಆ ನಾಗರೀಕತೆಯನ್ನು ಒಂದು ವ್ಯಕ್ತಿ, ಜನಾಂಗ ಅಥವಾ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪು ಸೃಷ್ಟಿಸಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಭಾರತೀಯ ಜನಾಂಗದ ಇತಿಹಾಸವೆಂದು ನೋಡುವುದರಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಇತಿಹಾಸವು ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡುವ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಜೀವನೋಪಾಯಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಭೂಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಂಚರಿಸುವ ಅನೇಕ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ.

ನಮ್ಮ ಈ ಉಪಖಂಡವನ್ನು ವಿಶಾಲವಾದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಗಡಿಗಳು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತವೆ. ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿಗಳು ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದರೆ, ಉಳಿದ ಪ್ರದೇಶವು ನೀರಿನಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿವೆ. ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳ ಕೊಲ್ಲಿ, ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಹಿಂದೂ ಮಹಾಸಾಗರ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಅರೇಬಿಯನ್ ಸಮುದ್ರವಿದೆ. ಹಿಮಾಲಯವು ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಭಾರತದ ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ಈಶಾನ್ಯ ಗಡಿಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಹಿಮಾಲಯದ ಒಂದು ಉಪ-ಶ್ರೇಣಿಯಾದ ಹಿಂದೂ ಕುಶ್ ಅದರ ಪಶ್ಚಿಮ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದೆ, ಹಾಗೆಯೆ ಉತ್ತರದಿಂದ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಹರಿಯುವ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿಯು ಪೂರ್ವ ದಿಕ್ಕನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಭಾರತವನ್ನು ಚೀನಾ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದ ಮುಖ್ಯ ಭೂಭಾಗದಿಂದ ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಯುವ್ಯಕ್ಕೆ, ಸುಲೇಮಾನ್ ಶ್ರೇಣಿ ಮತ್ತು ಕಿರ್ತಾರ್ ಶ್ರೇಣಿಗಳು ಹಾದುಹೋಗಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ತಡೆಗೋಡೆಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಶ್ರೇಣಿಗಳು ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಏಷ್ಯಾಕ್ಕೆ ಭಾರತವನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಕೆಲವು ಕಿರಿದಾದ ಕಣಿವೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿವೆ.

ಪರ್ವತಶ್ರೇಣಿಗಳ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಇಂಡೋ-ಗಂಗಾ ಬಯಲು ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ನದಿಗಳಿವೆ, ಅವು ಸಿಂಧೂ ನದಿ ಮತ್ತು ಗಂಗಾ ನದಿ. ಈ ನದಿಗಳು ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ, ಹಿಮ ಕರಗುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಮಾನ್ಸೂನ್ ಮಳೆಯಿಂದ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ವಾಯುವ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಮತ್ತು ಅರಬ್ಬಿ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಸೇರುವ ಸಿಂಧೂ ನದಿಯನ್ನು ಮೇಲಿನ ಮತ್ತು ಕೆಳಗಿನ ಪ್ರದೇಶವೆಂದು ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು. ಸಿಂಧೂ ನದಿಯ ಮೇಲ್ಭಾಗ ಮತ್ತು ಅದರ ಅನೇಕ ಉಪನದಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಪಂಜಾಬ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕೆಳಗಿನ ಸಿಂಧೂ ನದಿಯನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಸಿಂಧ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಂಗಾ ನದಿಯು ಪಶ್ಚಿಮ ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ ಉತ್ತರ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಆಗ್ನೇಯ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಹರಿದು ಬಂಗಾಳಕೊಲ್ಲಿಯನ್ನು ಸೇರುತ್ತದೆ. ಈ ನದಿಗಳು ದೊಡ್ಡ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಬಹುದಾಗಿದ್ದುದರಿಂದ, ಈ ನದಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಸುತ್ತಲಿನ ಮೈದಾನಗಳು ಭಾರತದ ಮೊದಲ ಪ್ರಮುಖ ರಾಜ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳ ಹೃದಯಭಾಗವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದವು.

ಪರ್ಯಾಯ ದ್ವೀಪ ಭಾರತವೂ ಸಹ ಇಲ್ಲಿನ ಕಥೆಯ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಜ್ಯಗಳು ಸಹ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ. ಪರ್ಯಾಯ ದ್ವೀಪವು ಉತ್ತರ ಭಾರತದಿಂದ ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತಗಳಿಂದ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅದರ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ದಖನ್ ಪ್ರಸ್ಥಭೂಮಿ ಇದೆ. ಈ ಶುಷ್ಕ ಪ್ರಸ್ಥಭೂಮಿಯು ಪಶ್ಚಿಮ ಘಟ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಘಟ್ಟಗಳು ಎಂಬ ಎರಡು ಕರಾವಳಿ ಶ್ರೇಣಿಗಳಿಂದ ಗಡಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅವುಗಳಾಚೆಗೆ ಕಿರಿದಾದ ಕರಾವಳಿ ಮೈದಾನಗಳು, ಮಲಬಾರ್ ಕರಾವಳಿ ಮತ್ತು ಕೋರಮಂಡಲ್ ಕರಾವಳಿಗಳು ಹರಡಿಕೊಂಡಿವೆ. ಸುಮಾರು 4600 ಮೈಲಿಗಳಷ್ಟು ಉದ್ದದ ಈ ಕಡಲತೀರವು ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಮೀನುಗಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರಿ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಹಿಂದೂ ಮಹಾಸಾಗರಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ಆಫ್ರೋ-ಯುರೇಷಿಯಾದ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸಿತು. ಶ್ರೀಲಂಕವು ಭಾರತದ ದಕ್ಷಿಣದ ತುದಿಯಿಂದ ಆಗ್ನೇಯಕ್ಕೆ ಸುಮಾರು ಮೂವತ್ತು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ದ್ವೀಪವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಆಚೆಗೆ ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪರ್ಕಗಳಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಮಾರ್ಗವಾಗಿಯೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.

4. ಭಾರತದ ಮೊದಲ ಪ್ರಮುಖ ನಾಗರಿಕತೆ: ಸಿಂಧೂ ಕಣಿವೆ ನಾಗರಿಕತೆ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 2600 – ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1700)

ಭಾರತದಲ್ಲಿ 1920 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಒಂದು ಶತಮಾನ ಕಾಲದ ಪುರಾತತ್ವ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಕಳೆದುಹೋದ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಒಂದು ಬೃಹತ್ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಸಹ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿತು, ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟ್ ಮತ್ತು ಮೆಸೊಪೊಟೇಮಿಯಾದ ರಾಜ್ಯಗಳಂತಹ ಆಫ್ರೋ-ಯುರೇಷಿಯಾದ ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ಆರಂಭಿಕ ನದಿ ತೀರದ ನಾಗರಿಕತೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿಸಿತ್ತು. ಸುಮಾರು ಅರ್ಧ ದಶಲಕ್ಷ ಚದರ ಮೈಲಿಗಳಷ್ಟು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಸಾವಿರಾರು ವಸಾಹತುಗಳನ್ನು ಉತ್ಖನನ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಗಾತ್ರ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಮೇಲ್ಭಾಗವು ಸುಮಾರು 250 ಎಕರೆಗಳ ಐದು ಪ್ರಮುಖ ನಗರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹರಪ್ಪ. ಮೊದಲು ಅದನ್ನು ಉತ್ಖನನ ಮಾಡಿದ ಕಾರಣ ಇಡೀ ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ಹರಪ್ಪ ನಾಗರಿಕತೆ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಯಿತು. ಶ್ರೇಣೀಕರಣದ ಕೆಳಭಾಗವು ಸುಮಾರು 2.5 ಎಕರೆಗಳ ಹದಿನೈದು ಸಾವಿರ ಸಣ್ಣ ಕೃಷಿ ಮತ್ತು ಕರಕುಶಲ ಗ್ರಾಮಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಆದರೆ ಮೇಲಿನ ಮತ್ತು ಕೆಳಗಿನ ಎರಡು ಶ್ರೇಣಿಗಳ ನಡುವೆ 15 ರಿಂದ 150 ಎಕರೆಗಳಷ್ಟು ಗಾತ್ರದ ಹಲವಾರು ಡಜನ್ ಗಳಷ್ಟು ಪಟ್ಟಣಗಳಿವೆ. ಈ ವಸಾಹತುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಉಪಖಂಡದ ವಾಯುವ್ಯ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಸಿಂಧೂ ನದಿಯ ಬಳಿ ಇರುವುದರಿಂದ, ಈ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಸಿಂಧೂ ಕಣಿವೆ ನಾಗರಿಕತೆ ಎಂದೂ ಸಹ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟ್ ಮತ್ತು ಮೆಸೊಪೊಟೇಮಿಯಾಗಳಂತೆ, ನವಶಿಲಾಯುಗದ ಸರಳ ಕೃಷಿ ಆಧಾರಿತ ಹಳ್ಳಿಗಳಿಂದ ಈ ನಾಗರಿಕತೆಯು ಹೇಗೆ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು ಎಂಬುದರ ಸ್ಥೂಲ ಚಿತ್ರವನ್ನು ರಚಿಸುವಲ್ಲಿ ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಫಲವತ್ತಾದ ಕ್ರೆಸೆಂಟ್ ನಲ್ಲಿನ ಜನರು ಮಾಡಿದ ಸುಮಾರು ಎರಡು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಅಂದರೆ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 7000 ರಲ್ಲಿ ಕೃಷಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪಳಗಿಸುವಿಕೆಯು ನಮ್ಮ ಉಪಖಂಡದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಸಿಂಧೂ ನದಿಯ ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ, ಬಲೂಚಿಸ್ತಾನದ ತಪ್ಪಲಿನ ಉದ್ದಕ್ಕೂ, ಹಲವಾರು ಸಣ್ಣ ಹಳ್ಳಿಗಳ ಅವಶೇಷಗಳು ಈ ಸಮಯಕ್ಕಿಂತ ಹಿಂದಿನವು ಎಂದು ಕಂಡುಬಂದಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೆಹರ್ ಘರ್ ಕೂಡ ಒಂದು. ಇಲ್ಲಿ, ಹಳ್ಳಿಗರು ಸರಳವಾದ ಮಣ್ಣಿನ ಇಟ್ಟಿಗೆಯ ರಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಬಾರ್ಲಿ ಹಾಗು ಗೋಧಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ದನಕರುಗಳು, ಕುರಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಡುಗಳನ್ನು ಸಾಕುತ್ತಿದ್ದರು.

ಮುಂದಿನ ಮೂರು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಇದೇ ರೀತಿಯ ನವಶಿಲಾಯುಗದ ಸಮುದಾಯಗಳು ವಾಯವ್ಯ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಉಪಖಂಡದ ಇತರ ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡವು. ಆದರೆ ಸಿಂಧೂ ನದಿಯ ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ, ನಂತರ ನೆರೆಯ ಫಲವತ್ತಾದ ಬಯಲು ಪ್ರದೇಶಗಳು ಹಾಗು ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಸಿಂಧ್ ನ ಕಣಿವೆಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ, ನಗರ ಆಧಾರಿತ ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ಪರಿವರ್ತನೆ ಆಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದಾದ್ಯಂತದ ಉತ್ಖನನಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಮಾದರಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ, ಇದರಿಂದ ವಸಾಹತುಗಳು ಹಳ್ಳಿಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪಟ್ಟಣಗಳಂತೆ ಕಾಣಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ: ಮನೆಗಳು ಮತ್ತು ಬೀದಿಗಳ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡು ನೆಲದ ಯೋಜನೆಗಳು ದೊಡ್ಡದಾಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಫಲವತ್ತಾದ ಭೂಮಿ ಅಥವಾ ವ್ಯಾಪಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನುಕೂಲಕರವಾದ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ. ವಿಶಾಲ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಿರುವ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಈ ಪಟ್ಟಣಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮುದಾಯಗಳು ವ್ಯಾಪಾರ ಜಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದವು ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಭಾರತವು ತನ್ನ ಮೊದಲ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಈ ಸಂಕ್ರಮಣ ಕಾಲವನ್ನು ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 5000 ರಿಂದ 2600 ರವರೆಗೆ ಕಾಲನಿರ್ಣಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಸುಮೇರಿಯನ್ ನಗರ-ರಾಜ್ಯಗಳು ಅರಳಿದ ಮತ್ತು ಈಜಿಪ್ಟ್ ಒಂದೇ ರಾಜ್ಯದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಏಕೀಕೃತಗೊಂಡ ಸುಮಾರು ನಾಲ್ಕು ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರ, ಕ್ರಿ.ಪೂ. 2600 ರಿಂದ ಈ ನಗರ ರಾಜ್ಯಗಳ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಹಂತವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

ಮೊಹೆಂಜೊ-ದಾರೋ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಿಂಧೂ ನಗರಗಳ ಅವಶೇಷಗಳು ಈ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಹಂತಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವುಗಳು. ಇವು ಸಮರ್ಥವಾಗಿ ಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಗರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿರುವ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ನಗರ ವಸಾಹತುಗಳ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಉದ್ದೇಶಗಳೆಂದರೆ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ವಿತರಣೆಯನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವುದು, ದೂರದ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ಅವಶ್ಯಕ ಸರಕುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರಕ್ಕಾಗಿ ಕಚ್ಚಾ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸರಕುಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಮೊಹೆಂಜೊದಾರೊ ಸಿಂಧೂ ನದಿಯ ಕೆಳಭಾಗದ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಇತ್ತು. ಇದರರ್ಥ ಇದನ್ನು, ಕೃಷಿಗಾಗಿ ಫಲವತ್ತಾದ ಪ್ರವಾಹ ಮೈದಾನಗಳು, ಸಾಕು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಮೇಯಿಸಲು ಹುಲ್ಲುಗಾವಲು ಮತ್ತು ಮೀನುಗಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ಬೇಟೆಯಾಡಲು ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿ ನೀರು ಮುಂತಾದ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಹೇರಳತೆಯ ನಡುವೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ನಗರವು ಸ್ವತಃ ಹಲವಾರು ದಿಬ್ಬಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು- ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟಡಗಳು ಮತ್ತು ರಸ್ತೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ದಿಬ್ಬವು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಮಾರಂಭಗಳು ನಡೆಯುವ ಪ್ರಮುಖ ಕೋಟೆ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಇದು ಗೋಡೆ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಕಟ್ಟಡಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಗ್ರೇಟ್ ಬಾತ್ (ದೊಡ್ಡ ಸ್ನಾನಗೃಹ) ಮತ್ತು ಗ್ರೇಟ್ ಹಾಲ್(ದೊಡ್ಡ ಸಭಾ೦ಗಣ)(Great Bath and Great Hall) ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಕಟ್ಟಡಗಳು ಇದ್ದವು. ಇತರ ದಿಬ್ಬಗಳು ನಗರದ ವಸತಿ ಮತ್ತು ವಾಣಿಜ್ಯ ವಲಯಗಳ ಸ್ಥಳಗಳಾಗಿವೆ. ಗ್ರಿಡ್ ನಲ್ಲಿ ಹಾಕಲಾದ ಪ್ರಮುಖ ಮಾರ್ಗಗಳು ನಗರ ಬ್ಲಾಕ್ ಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವು. ಒಂದು ಬ್ಲಾಕ್ ನೊಳಗೆ, ಒಳಾಂಗಣ ಅಂಗಳಗಳವರೆಗೆ ತೆರೆದಿರುವ ಬಹುಮಹಡಿ ವಸತಿಗಳನ್ನು ಹಸಿ ಮಣ್ಣಿನ ಇಟ್ಟಿಗೆ ಅಥವಾ ಬೇಯಿಸಿದ ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಸಾರ್ವಜನಿಕ ನೈರ್ಮಲ್ಯಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷ ಗಮನ ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು. ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಖಾಸಗಿ ಬಾವಿಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ನಾನಗೃಹಗಳು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಮಣ್ಣಿನ ಪೈಪ್ ಗಳಿಂದ ನೀರು ಹರಿದುಹೋಗುವ ಶೌಚಾಲಯಗಳು ಸಹ ಇದ್ದವು, ಅದು ಚರಂಡಿಗಳನ್ನು ರಸ್ತೆಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮುಚ್ಚಿದ ಚರಂಡಿಗಳಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಿತ್ತು.

ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ನಗರ ಜೀವನವನ್ನು ಕುರಿತು ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ. ರೈತರು ಮತ್ತು ಕುರಿಗಾಹಿಗಳು ತಮ್ಮ ಧಾನ್ಯ ಮತ್ತು ದಾಸ್ತಾನನ್ನು ವ್ಯಾಪಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಗೋದಾಮುಗಳಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲು ನಗರಕ್ಕೆ ತಂದರು . ಕಾರ್ಮಿಕರು ಬಾವಿಗಳನ್ನು ಅಗೆದು ಕಸದ ತೊಟ್ಟಿಗಳ ಕೆಳಗೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಆಯತಾಕಾರದ ತೊಟ್ಟಿಗಳಿಂದ ಕಸವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು ತಾಮ್ರ ಮತ್ತು ತವರವನ್ನು ಕಂಚಿನ ಆಯುಧಗಳಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಸೆರಾಮಿಕ್ಸ್ ಅನ್ನು ಸುಟ್ಟರು ಮತ್ತು ಚಿನ್ನ, ತಾಮ್ರ, ಅರೆ-ಬೆಲೆಬಾಳುವ ಹರಳುಗಳು ಮತ್ತು ದಂತದಿಂದ ಆಭರಣಗಳು ಮತ್ತು ಮಣಿಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುತ್ತಿದ್ದರ. ಹತ್ತಿರದ ಮತ್ತು ದೂರದ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಕಚ್ಚಾವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧ ಸರಕುಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿನ ಬಂಡಿಗಳು ಅಥವಾ ದೋಣಿಗಳ ಮೂಲಕ ಆ ವಿಶಾಲ ಪ್ರದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಇದ್ದ ಡಜನ್ ಗಟ್ಟಲೆ ಪಟ್ಟಣಗಳು ಮತ್ತು ನಗರಗಳಿಗೆ ಒಯ್ಯುತ್ತಿದ್ದರು.

ಕೆಲವು ಸರಕುಗಳು ವಿದೇಶಗಳಿಗೂ ಹೋದವು. ಅರಬ್ಬಿ ಸಮುದ್ರದ ಕರಾವಳಿಯುದ್ದಕ್ಕೂ ಇರುವ ಹರಪ್ಪನ್ ನಗರಗಳು ಪರ್ಷಿಯನ್ ಕೊಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಟೈಗ್ರಿಸ್ ಹಾಗು ಯೂಫ್ರೆಟಿಸ್ ನದಿಗಳ ಮುಖಜಭೂಮಿಯವರೆಗೆ ಸರಕುಗಳನ್ನು ಸಾಗಿಸುವ ಕರಾವಳಿ ಹಡಗು ಸಾಗಣೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದವು. ಮೆಸೊಪೊಟೇಮಿಯಾದ ನಗರ-ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಹರಪ್ಪನ್ ಮುದ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಣಿಗಳು ಕಂಡುಬಂದಿವೆ. ಅಲ್ಲದೆ ಮೆಸೊಪೊಟೇಮಿಯಾದ ಮೂಲಗಳು ದಂತ, ಚಿನ್ನ ಮತ್ತು ನೀಲಿ ವೈಡೂರ್ಯಗಳ ಶಿಲೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ “ಮೆಲುಹಾ” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಅದು ಸಿಂಧೂ ಕಣಿವೆಯ ನಾಗರಿಕತೆಯೇ ಆಗಿದೆ. ಮೊಹೆಂಜೊ-ದಾರೋದಂತಹ ನಗರಗಳು ವಿನಿಮಯ ಜಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದವು, ಹಾಗು ಅವು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಿಸ್ತರಿಸಿದವು.

ಆದರೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟ್ ಮತ್ತು ಸುಮೇರ್ ಗಳಂತೆ, ಈ ನಾಗರಿಕತೆಯು ನಾವು ಓದಬಹುದಾದ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಇನ್ನೂ ಒದಗಿಸಿಲ್ಲ, ಇದು ಇವರನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಮುಖ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಒಡ್ಡುತ್ತದೆ. ವಿವಿಧ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗುವ ಕನಿಷ್ಠ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವಿಭಿನ್ನ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ, ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಕೆತ್ತನೆಯ ವಸ್ತುಗಳು ಜೇಡಿಮಣ್ಣು, ತಾಮ್ರದ ಫಲಕಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಉತ್ಖನನ ಮಾಡಲಾದ ಸಣ್ಣ, ಚೌಕಾಕಾರದ ಮುದ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿವೆ ನಿಜ. ಆದರೆ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ವೀರೋಚಿತ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ನೀಡುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾಗಿವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕೆಲವು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಈ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ-ಐತಿಹಾಸಿಕ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಯಾವುದೇ ಬರವಣಿಗೆಯಿಲ್ಲದ ಇತಿಹಾಸಪೂರ್ವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ನಾವು ಓದಬಹುದಾದ ಲಿಖಿತ ಆಕರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಪುರಾವೆಗಳ ಪ್ರಾಚೀನ-ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯು ಹರಪ್ಪನ್ ಜನರ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಘಟನೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅನೇಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸದೆ ಉಳಿದುಬಿಟ್ಟಿದೆ. ಒಂದು ಕಡೆ, ಈ ಪ್ರದೇಶದಾದ್ಯಂತದ ಪುರಾತತ್ವ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಏಕರೂಪತೆಯು ಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿನ ಸಮನ್ವಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ-ನಗರಗಳು ಮತ್ತು ಪಟ್ಟಣಗಳು ಒಂದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು, ಸುಟ್ಟ ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳು ಒಂದೇ ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು, ಮತ್ತು ತೂಕಗಳನ್ನು ಪ್ರಮಾಣೀಕರಿಸಲಾಯಿತು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಅವಶೇಷಗಳು ಅರಮನೆಗಳು, ದೇವಾಲಯಗಳು ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡ ಗೋರಿಗಳು ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಒಂದು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಸ್ವತಂತ್ರ ನಗರ-ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಆಳುವ ಕೇಂದ್ರ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ. ಮೊಹೆಂಜೊ-ದಾರೋದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಒಂದು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಕಲಾಕೃತಿಯೆಂದರೆ, ಸೋಪ್ ಸ್ಟೋನ್ ನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಗಡ್ಡಧಾರಿ ಮನುಷ್ಯನ ಸಣ್ಣ ಶಿಲ್ಪವಾಗಿದೆ. ಘನತೆಯ ನೋಟವು ಅವನು ಪುರೋಹಿತ ಅಥವಾ ರಾಜ ಅಥವಾ ಎರಡೂ ಆಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಯಶಃ ಅವನು ಮತ್ತು ಇತರ ಪುರೋಹಿತರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಮಹಾ ಸ್ನಾನಗೃಹದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿಕೊಂಡಿರಬಹುದು. ಆದರೂ, ಇದು ಕೇವಲ ಊಹಾಪೋಹವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಶಿಲ್ಪವು ಅನನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅವನು ಒಬ್ಬ ಪ್ರಬಲ ಭೂಮಾಲೀಕ ಅಥವಾ ಶ್ರೀಮಂತ ವ್ಯಾಪಾರಿಯಾಗಿರಬಹುದು, ಅವನು ಕೋಟೆಯ ಮಹಾ ಸಭಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಇತರರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಿದ್ದನು. ಪ್ರಾಯಶಃ ಅಂತಹ ಗಣ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಭೆಗಳು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಗರವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದವು.

ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದು ಸಹ ಕಷ್ಟ. ಮತ್ತೆ, ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಪುರಾವೆಗಳು ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಮತ್ತು ಚೌಕಾಕಾರದ ಮುದ್ರೆಗಳಂತಹ ಸಣ್ಣ ಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಮುದ್ರೆಗಳನ್ನು ಸ್ಟೀಟೈಟ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಮೃದುವಾದ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವುಗಳನ್ನು ಗಟ್ಟಿಗೊಳಿಸುವಂತೆ ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಲಾಯಿತು. ಅವು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವರ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೇಲಿನ ಬರವಣಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ. ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಸರಕುಗಳ ಮೇಲೆ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಅಥವಾ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ಗುರುತನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಲು ಅವುಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕೆಲವು ವಿಗ್ರಹಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೂರಾರು “ಯುನಿಕಾರ್ನ್ ಮುದ್ರೆಗಳು” ಒಂದು ಪೌರಾಣಿಕ ಪ್ರಾಣಿಯ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ, ಅದು ಒಂದು ಜಾತಿಯ ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ (ಚಿತ್ರ 3.5 ನೋಡಿ). ಈ ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ತೊಟ್ಟಿ ಅಥವಾ ಬಲಿಪೀಠ ಎಂದು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಯಶಃ ಇವು ಯಜ್ಞ ಯಾಗಾದಿಗಳಿಗೆ ಬಳಸುವ ದೇವತೆಗಳ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿರಬಹುದು. ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸ್ತ್ರೀ ಜೇಡಿಮಣ್ಣಿನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಅಷ್ಟೇ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿವೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಫಲವತ್ತತೆ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ದೇವತೆಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಬಳಸಿರಬಹುದು (ಚಿತ್ರ 3.6 ನೋಡಿ).

ಯುನಿಕಾರ್ನ್ ಸೀಲ್ | ಮೊಹೆಂಜೊ-ದಾರೋದ “ಯೂನಿಕಾರ್ನ್ ಮುದ್ರೆ”ಯಿಂದ ಅಚ್ಚು, ಒಂದು ಪೌರಾಣಿಕ ಪ್ರಾಣಿಯು ಬಲಿಪೀಠ ಅಥವಾ ತೊಟ್ಟಿಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಮೇಲೆ ಬರೆಯುತ್ತದೆ.

ಹರಪ್ಪ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಅವನತಿ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1900 ರಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಸರಳವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಪಟ್ಟಣಗಳು ಮತ್ತು ನಗರಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ವ್ಯಾಪಾರ ಜಾಲಗಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾದವು, ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಗ್ರಾಮೀಣ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಮರಳಿತು. ಸಂಭವನೀಯ ಕಾರಣಗಳಲ್ಲಿ ಭೂವೈಜ್ಞಾನಿಕ, ಹವಾಮಾನ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ಅಂಶಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಟೆಕ್ಟೋನಿಕ್ ಫಲಕಗಳ ಚಲನೆಯು ಭೂಕಂಪಗಳು, ಪ್ರವಾಹಗಳು ಮತ್ತು ಸಿಂಧೂ ನದಿಯ ಹರಿವಿನಲ್ಲಿ ಪಲ್ಲಟಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿರಬಹುದು. ಕಡಿಮೆ ಮಳೆ ಮತ್ತು ಅರಣ್ಯನಾಶವು ಕೃಷಿಗೆ ಪರಿಸರದ ಸೂಕ್ತತೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿರಬಹುದು. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳು ಆಹಾರ ಪೂರೈಕೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತಿದ್ದವು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ನಗರ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಅವರು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ ನಾಗರಿಕತೆಯು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲಿತು.

5. ದೀರ್ಘ ವೈದಿಕ ಯುಗ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1700 – 600)

ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1700ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಹರಪ್ಪ ನಾಗರಿಕತೆಯು ಕುಸಿದುಬಿದ್ದಿತು. ವಾಯುವ್ಯ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಕೃಷಿ ಮತ್ತು ಪಶುಪಾಲನೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಚದುರಿದ ಗ್ರಾಮೀಣ ಸಮುದಾಯಗಳು ಮೂರನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ನಗರಗಳು, ಪಟ್ಟಣಗಳು ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಗಳ ದಟ್ಟವಾದ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಜಾಲವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದವು. ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳು (ಗಂಗಾ ನದಿಯೂ ಸೇರಿದಂತೆ) ಮತ್ತು ಇಡೀ ಉಪಖಂಡವು ಇದೇ ರೀತಿ ರೈತರು ಮತ್ತು ದನಗಾಹಿಗಳ ನವಶಿಲಾಯುಗದ ಸಮುದಾಯಗಳಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು. ಪುರಾತತ್ವ ದಾಖಲೆಯು ಇದನ್ನೇ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸದ ಮುಂದಿನ ಹಂತವೆಂದರೆ ವೈದಿಕ ಯುಗ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1700 – 600). ಈ ಅವಧಿಯನ್ನು ವೇದಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಈ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ರಚಿತವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳ ಒಂದು ಗುಂಪಿನ ನಂತರ ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದ ಜನರನ್ನು ವೈದಿಕ ಜನರು ಮತ್ತು ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯನ್ನರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಮೂಲತಃ ಭಾರತದವರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿರುವ ಪರ್ವತ ಕಣಿವೆಗಳ ಮೂಲಕ ಉಪಖಂಡಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವ ವಲಸಿಗರಾಗಿ ಬಂದರು. ಆರ್ಯರು ಮೊದಲು ಪಂಜಾಬಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು, ಆದರೆ ನಂತರ ಅವರು ಗಂಗಾನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಿದರು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವರ ಜೀವನ ವಿಧಾನ, ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಬಹುಭಾಗದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವಿಸಿದರು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸದ ಗತಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿತು. ವೈದಿಕ ಯುಗದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಹಲವಾರು ರಾಜ್ಯಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದವು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ವರ್ಣ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು.

5.1 ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಆರಂಭಿಕ ಆರ್ಯನ್ ವಸಾಹತು (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1700 – 1000)

ವೈದಿಕ ಯುಗದ ಆರಂಭಿಕ ಇತಿಹಾಸವು ಇತಿಹಾಸಕಾರನಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಆಕರ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ವೈದಿಕ ಯುಗದ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1700 – 1000) ಮೊದಲಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪುರಾತತ್ವ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಋಗ್ವೇದ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪಠ್ಯಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಇದು ನಾಲ್ಕು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು. ಇದು ವೈದಿಕ ಜನರ ದೇವತೆಗಳ ಪ್ಯಾಂಥಿಯೋನ್ ಅನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ 1028 ಸ್ತೋತ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಆದರೆ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 500ರ ನಂತರದವರೆಗೂ ಅದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬರೆಯಲಾಗಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಕ್ರಿ.ಪೂ. ಎರಡನೆಯ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಆರಂಭದಿಂದಲೂ, ಈ ಸ್ತೋತ್ರಗಳನ್ನು ಆರ್ಯನ್ ಕವಿ-ದಾರ್ಶನಿಕರು ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ರಚಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿದರು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಉನ್ನತ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದ ಕೆಲವು ಪುರೋಹಿತ ಕುಲಗಳ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯಾಯಿತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಸ್ತೋತ್ರಗಳು ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೀಡುತ್ತವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಮಿತಿಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಈ ಆರಂಭಿಕ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಆರ್ಯರ ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಬಂದರು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ದೃಢವಾದ ವಾದಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯರು ಕುರಿಗಾಹಿಗಳಾಗಿದ್ದು, ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1700 ರಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಬಂದರು (ನಕ್ಷೆ 3.4 ಅನ್ನು ನೋಡಿ). ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಆರ್ಯರು ಎಂದು ಕರೆದರು, ಈ ಪದದ ಅರ್ಥ “ಉದಾತ್ತ” ಅಥವಾ “ಗೌರವಾನ್ವಿತ”. ಅವರು ಸಂಸ್ಕೃತವನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಸ್ತೋತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಲು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಮೊದಮೊದಲು, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಅವರು ಸಿಂಧೂ ನದಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಉಪನದಿಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಬೆಟ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಮೈದಾನಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು, ತಮ್ಮ ಗ್ರಾಮೀಣ ಮತ್ತು ಕೃಷಿ ವಿಧಾನವನ್ನು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ತಂದರು. ಆರ್ಯರು ತಮ್ಮ ಸ್ತೋತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ದನಕರುಗಳು, ಸಮೃದ್ಧವಾದ ಫಸಲುಗಳು, ಮಳೆ, ಸ್ನೇಹಿತರು, ಸಂಪತ್ತು, ಖ್ಯಾತಿ ಮತ್ತು ಪುತ್ರರನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸುವಂತೆ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇವುಗಳಿಂದ, ಪಶುಪಾಲನೆಯು ಪ್ರಮುಖ ಉದ್ಯೋಗವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಹಸುಗಳನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನೇಗಿಲು ತಂಡಗಳು ಮತ್ತು ಧಾನ್ಯಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಒಕ್ಕಣೆ ಮಾಡುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಸ್ತೋತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವಂತೆ ಆರ್ಯರು ಸಹ ಕೃಷಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು.

5.2 ಆರ್ಯರ ಜನರ ಉಗಮ ಮತ್ತು ಇಂಡೋ-ಯೂರೋಪಿಯನ್ ಊಹೆ

ಈ ಆರಂಭಿಕ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ಗ್ರಾಮೀಣ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಆರ್ಯರು ಅರೆ-ಅಲೆಮಾರಿ ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರು, ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ತಮ್ಮ ಹಿಂಡುಗಳೊಂದಿಗೆ ತಿರುಗಾಡಿದರು ಅಥವಾ ಮುಂದೆ ವಲಸೆ ಹೋದರು. ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು. ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ರಕ್ತಸಂಬಂಧವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿತ್ತು. ಅತ್ಯಂತ ಸರಳ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಸಮಾಜವು ಮೂರು ತಲೆಮಾರುಗಳ ವಿಸ್ತೃತ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ತಂದೆಯರು ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಪಿತೃಪ್ರಧಾನ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾಗಿ ಮುನ್ನಡೆಸಬೇಕೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಗಂಡುಮಕ್ಕಳು ಹಿಂಡುಗಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಗೌರವವನ್ನು ತರಬೇಕು ಮತ್ತು ಮರಣಾನಂತರ ತಮ್ಮ ತಂದೆಯ ಆತ್ಮಗಳ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅವರು ಆಸ್ತಿ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದ ಹೆಸರನ್ನು ಸಹ ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದರು. ಇದು, ಪ್ರಾಚೀನ ಸಮಾಜಗಳಿಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಇದ್ದಂತೆ, ಪುರುಷರು ಪ್ರಬಲರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಅಧೀನರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮಹಿಳೆಯರ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ನಂತರದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವರು ವಿವಾಹದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಮರುಮದುವೆಯಾಗಬಹುದು.

ಹಲವಾರು ವಿಸ್ತೃತ ಕುಟುಂಬಗಳು, ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಕುಲಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದವು, ಮತ್ತು ಒಂದು ಕುಲದ ಸದಸ್ಯರು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಹಿಂಡುಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡರು. ದೊಡ್ಡ ಕುಲಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಸಹ ರಚಿಸಿದವು. ವೇದಗಳು ರಾಜರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತವೆ, ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಅವರನ್ನು ಕುಲ ಅಥವಾ ಬುಡಕಟ್ಟು ಪಾಳೇಗಾರರು ಎಂದು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪುರುಷರು ತಮ್ಮ ಜನರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಕುಲಗಳು ಮತ್ತು ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಆರ್ಯ ವಲಸೆಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ವಾಯವ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸ್ಥಳೀಯ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಪುರೋಹಿತರನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಅವರು ಸ್ತೋತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ದೇವತೆಗಳ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ನೆಂಟರಿಷ್ಟರು ಮತ್ತು ಕುಲದ ಇತರ ಶ್ರೀಮಂತ ಮತ್ತು ಯೋಗ್ಯ ಪುರುಷರ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ, ರಾಜರು ಯುದ್ಧದ ಲೂಟಿಯನ್ನು ಹಂಚುತ್ತಿದ್ದರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸುದಾಸನು ಭರತ ಕುಲದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನಾಗಿದ್ದನು. ಪಂಜಾಬಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ ನಂತರ, ಭರತರ ಮೇಲೆ ನೆರೆಹೊರೆಯ ಕುಲದ ಒಕ್ಕೂಟಗಳು ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿದವು, ಆದರೆ ರಥದ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪುರೋಹಿತರ ಬೆಂಬಲದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕೌಶಲ್ಯವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ಸುದಾಸನು ಅವರನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಎದುರಿಸಿದನು.

ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಋಗ್ವೇದವು ಆರ್ಯರ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರಿಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ನೆದರ್ ವರ್ಲ್ಡ್ ನಿಂದ ರಚಿತವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಮಾನವ ಜಗತ್ತನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸುವ ಮತ್ತು ಪೀಡಿಸುತ್ತಿರುವ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಮತ್ತು ಸುವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದವು. ಒಂದು ವೈದಿಕ ಸ್ತೋತ್ರವು ಒಟ್ಟು ಮೂವತ್ತಮೂರು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರೂ, ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರರ್ಥ ಆರಂಭಿಕ ವೈದಿಕ ಧರ್ಮವು ಬಹುದೇವತಾವಾದಿಯಾಗಿತ್ತು. ಬಯಲಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಜನರಿಗೆ ತುಂಬಾ ಹತ್ತಿರವಾದ ಈ ಎಲ್ಲಾ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹಿಂದೆ ಇರುವ ಈ ಮಾನವ-ರೀತಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಬೆಳಕು, ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಸುವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಅವರಿಗೆ ಸ್ತೋತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಆರ್ಯ ಪುರೋಹಿತರು ಜನರಿಗೆ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ರಾಕ್ಷಸರು ಮತ್ತು ಆತ್ಮಗಳು ಅನಾರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾವಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದನ್ನು ತಡೆಯಬಹುದು. ಸತ್ತವರ ಆತ್ಮಗಳು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ನೆಲಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸಹ ಅವರು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿ ನೀತಿವಂತ ಪಿತೃಗಳ ಆತ್ಮಗಳು ರಾಜ ಯಮನೊಂದಿಗೆ ಭೋಜನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದವು, ಅವನು ಸತ್ತ ಮೊದಲ ಮನುಷ್ಯ.

ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಲು ದೇವಾಲಯಗಳಾಗಲೀ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಾಗಲೀ ಅಗತ್ಯವಿರಲಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಬಲಿಪೀಠದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಸಲಾಯಿತು. ಕುಟುಂಬದ ಪಿತಾಮಹನು ಒಬ್ಬ ಮಗನನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಅಥವಾ ಕುಲದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನು ತನ್ನ ಜನರ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಯಸಿದಾಗ ಒಂದು ತೆರೆದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ನಡೆಯಬಹುದು. ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಪುರೋಹಿತರನ್ನು ಕರೆಸಲಾಯಿತು. ಅವರು ಅನಿಶ್ಚಿತ ಅಸ್ಮಿತೆಯ ಸಸ್ಯದಿಂದ ಹಿಂಡಿದ ಭ್ರಾಂತಿಕಾರಕ ಪಾನೀಯವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಬೆಣ್ಣೆ, ಹಣ್ಣು ಮತ್ತು ಮಾಂಸದ ನೈವೇದ್ಯಗಳನ್ನು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸುವಾಗ ಸ್ತೋತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ದೇವತೆಗಳು ತಮಗಾಗಿ ಚೆಲ್ಲಾಪಿಲ್ಲಿಯಾಗಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದ ಹುಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಇಳಿಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡ ನಂತರ ಅರ್ಪಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು.

ಇಂದ್ರನು ವೈದಿಕ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರನಾಗಿದ್ದನು. ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಬಿರುಗಾಳಿಯ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ರಾಜನಾಗಿ, ಇಂದ್ರನು ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ನೀಡಿದನು. ಅವನು ರಾಕ್ಷಸರು ಮತ್ತು ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಹೊಡೆಯುವ ಮಹಾನ್ ಯೋಧ, ಆದರೆ ದುರ್ಬಲರಿಗೆ ಉದಾರವಾಗಿ ಒದಗಿಸುವವನು. ಅಗ್ನಿ, ಇನ್ನೊಬ್ಬ ನೆಚ್ಚಿನವನು, ಅಗ್ನಿಯ ದೇವರು ಮತ್ತು ಮನೆಯ ಒಲೆ. ಅಗ್ನಿಯು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವರ ನಡುವಿನ ಮಧ್ಯವರ್ತಿಯಾಗಿ, ಯಜ್ಞದ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ತರುತ್ತಾನೆ.

ಆರ್ಯರು ಪರ್ವತ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದ ವಾಯವ್ಯಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಬಂದ ಕುರಿಗಾಹಿಗಳಾಗಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದರಿಂದ, ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಅವರ ಮೂಲವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸಂಸ್ಕೃತವು ಪ್ರಮುಖ ಸುಳಿವುಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಯುರೋಪ್, ಇರಾನ್ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದ ಕೆಲವು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಹೋಲುವ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅವು ಬಹಳ ವಿಭಿನ್ನ ಭಾಷೆಗಳಾಗಿದ್ದರೂ, ಲ್ಯಾಟಿನ್, ಪರ್ಷಿಯನ್ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಗಳು ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಶಬ್ದಗಳು, ಶಬ್ದಕೋಶ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಕರಣವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಈ ಹಂಚಿಕೆಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಈ ಭಾಷೆಗಳ ನಡುವಿನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ವಂಶವೃಕ್ಷವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ (ಚಿತ್ರ 3.7 ನೋಡಿ). ಸಂಸ್ಕೃತವು ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಭಾಷೆಗಳ ಗುಂಪಿಗೆ ಸೇರಿದೆ. ಈ ಭಾಷೆಗಳು ನೆರೆಯ ಇರಾನ್ ನಲ್ಲಿ ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಬಳಸಲಾಗುವ ಭಾಷೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಒಟ್ಟಾಗಿ, ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಇಂಡೋ-ಇರಾನಿಯನ್ ಭಾಷಾ ಗುಂಪು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಭಾಷಾ ಸಮೂಹವು ಇಂಡೋ-ಯುರೋಪಿಯನ್ ಭಾಷಾ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸಂಬಂಧಿತ ಭಾಷಾ ಗುಂಪುಗಳ ಒಂಬತ್ತು ಶಾಖೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಈ ದೂರದ-ಸಂಬಂಧಿತ ಭಾಷೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪೂರ್ವಜರನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಆ ಪೂರ್ವಜರ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮೂಲ-ಇಂಡೋ-ಯುರೋಪಿಯನ್ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮಾತನಾಡುವ ಜನರನ್ನು ಇಂಡೋ-ಯುರೋಪಿಯನ್ನರು ಎಂದು ಹಣೆಪಟ್ಟಿ ಕಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಈ ಜನರ ಗುಂಪುಗಳು ತಮ್ಮ ತಾಯ್ನಾಡಿನಿಂದ ನೆರೆಹೊರೆಯ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ವಲಸೆ ಬಂದು ನೆಲೆಸಿದ ಒಂದು ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ಅವರು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಅನೇಕ ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆದಿದ್ದರಿಂದ ಮತ್ತು ದಾರಿಯುದ್ದಕ್ಕೂ ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂವಹನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ, ಪೂರ್ವಜರ ಭಾಷೆ ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ಭಾಷೆಗಳಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಮೂಲ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿತು.

ಹಾಗಾದರೆ, ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ, ಈ ತಾಯ್ನಾಡಿನ ಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಬದಲಾದಂತೆ ಈ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡುವ ಜನರ ಇತಿಹಾಸ. ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ಅತ್ಯಂತ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸನ್ನಿವೇಶವು ಈ ತಾಯ್ನಾಡನ್ನು ಕಪ್ಪು ಸಮುದ್ರ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಸ್ಪಿಯನ್ ಸಮುದ್ರದ ಉತ್ತರಕ್ಕಿರುವ ದಕ್ಷಿಣ ರಷ್ಯಾದ ಸ್ಟೆಪ್ಪೆ ಭೂಮಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ (ನಕ್ಷೆ 3.5 ನೋಡಿ).

ಮೂರನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ ಇಂಡೋ-ಯುರೋಪಿಯನ್ ಜನರು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅರೆ-ಅಲೆಮಾರಿ ಕುರಿಗಾಹಿಗಳಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಪುರಾತತ್ವ ಸ್ಥಳಗಳ ಪುರಾವೆಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಅವರು ಬಹುಶಃ ಕುದುರೆಯನ್ನು ಪಳಗಿಸಿದ ಮೊದಲಿಗರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಹಗುರವಾದ, ಸ್ಪೋಕ್ಡ್ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ರಥವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಿದರು. ಅವರು ವಿಸ್ತೃತ ಕುಟುಂಬಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿ ಬಲಿಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞಯಾಗಾದಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಹಲವಾರು ಆಕಾಶ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಶತಮಾನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಜನರ ಗುಂಪುಗಳು ತಮ್ಮ ತಾಯ್ನಾಡನ್ನು ತೊರೆದು ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಇರಾನಿಯನ್ ಪ್ರಸ್ಥಭೂಮಿಗೆ ವಲಸೆ ಹೋದವು. ಕ್ರಿ.ಪೂ. 2000ದ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಇಂಡೋ-ಇರಾನಿಯನ್ ಮಾತನಾಡುವ ಕುರಿಗಾಹಿಗಳು ಇರಾನಿನ ಪ್ರಸ್ಥಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸಿಂಧೂನದಿಯ ವಾಯುವ್ಯ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯನ್ ಭಾಷಿಕರಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡವು. ಈ ಜನರೇ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1700 ರಿಂದ ತಮ್ಮ ವೈದಿಕ ಧರ್ಮ, ರಕ್ತಸಂಬಂಧ ಆಧಾರಿತ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೀಣ ಮತ್ತು ವ್ಯವಸಾಯದ ಜೀವನ ವಿಧಾನದೊಂದಿಗೆ ಪಂಜಾಬಿಗೆ ಬರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.

5.3 ನಂತರದ ವೈದಿಕ ಯುಗ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1000 – 600)

ವೈದಿಕ ಯುಗದ ಆರಂಭಿಕ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಆರ್ಯ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳ ಜಗತ್ತು ಪಂಜಾಬಿನ ಗ್ರಾಮೀಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕೆಲವು ವಸಾಹತುಗಾರರು ಗಂಗಾ ನದಿಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಹೋದರು, ಇದು ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮುಂದಿನ ಅವಧಿಗೆ, ನಂತರದ ವೈದಿಕ ಯುಗಕ್ಕೆ ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿತು. ನಂತರದ ವೈದಿಕ ಯುಗವು ಆರಂಭಿಕ ವೈದಿಕ ಯುಗಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಗಂಗಾ ನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಇರುವ ಭೂಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಆರ್ಯರು ವಸಾಹತುಗೊಳಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ರಾಜಕೀಯ, ಆರ್ಥಿಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಜೀವನವು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಯಿತು.

ಈ ನಾಲ್ಕು ಶತಮಾನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಆರ್ಯ ಬುಡಕಟ್ಟಿನವರು, ರಥಗಳಿಗೆ ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಎತ್ತುಗಳಿಂದ ಎಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಬಂಡಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ತಮ್ಮ ಹಿಂಡುಗಳನ್ನು ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಓಡಿಸಿ, ಗಂಗಾನದಿಯ ಸುತ್ತಲಿನ ಬಯಲು ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ವಸಾಹತುಗೊಳಿಸಿದರು. ಇದು ವಿಜಯ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ಮೂಲಕ ಸಂಭವಿಸಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ವರ್ತಕರು ಮತ್ತು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಜನರ ನೇತೃತ್ವದ ಮಧ್ಯಂತರ ವಲಸೆಯ ಮೂಲಕ ಸಂಭವಿಸಿದೆಯೇ ಎಂದು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕ್ರಿ.ಪೂ. 600ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಆರ್ಯರು ಗಂಗಾನದಿಯ ಕೆಳಭಾಗವನ್ನು ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿ ಮತ್ತು ದಖನ್ ಪ್ರಸ್ಥಭೂಮಿಯವರೆಗೂ ತಲುಪಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವು ಆರ್ಯರ ಜೀವನ ವಿಧಾನದಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅವರು ಈ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಾಗ, ಆರ್ಯರು ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು ಮತ್ತು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಿದರು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವರ ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅವರ ಮೇಲೆ ಹೇರಿದರು ಆದರೆ ಅವರ ಭಾಷೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು.

ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕೃಷಿ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಉದ್ಯೋಗಗಳು ಹೆಚ್ಚು ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾದವು. ಜಮೀನುಗಳನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸಿದಂತೆ, ಗ್ರಾಮ ಸಮುದಾಯಗಳು ರೂಪುಗೊಂಡವು. ಎರಡು ಹೊಸ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು ಕೃಷಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಉತ್ಪಾದಕವಾಗಿಸಿದವು: ಕಬ್ಬಿಣದ ಉಪಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ಅಕ್ಕಿ. ಕಬ್ಬಿಣದ ಕೊಡಲಿಗಳು ಮತ್ತು ನೇಗಿಲುಗಳಂತಹ ಸಲಕರಣೆಗಳು ಅರಣ್ಯವನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಹೊಲಗಳನ್ನು ಬಿತ್ತುವುದನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸಿದವು, ಮತ್ತು ಭತ್ತದ ಭತ್ತದ ಕೃಷಿಯು ಪ್ರತಿ ಯೂನಿಟ್ ಭೂಮಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕ್ಯಾಲೋರಿಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿತು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಬೆಳೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು ಮತ್ತು ಜನರು ಇತರ ಉದ್ಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಈ ಅವಧಿಯ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಆರಂಭಿಕ ಪಟ್ಟಣಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು.

ರಾಜಕೀಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಆರ್ಥಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡವು. ಆರನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರ ಭಾರತವನ್ನು ಮುಂದೆ ನೋಡಿದಾಗ, ಭೂದೃಶ್ಯವು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಕುಲೀನರಿಂದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಇದು ಈ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯ ರಾಜ್ಯಗಳ ಮೂಲದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಎತ್ತುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಕೇಂದ್ರೀಯ ಅಧಿಕಾರವು ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿತ್ತು. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಈ ರಾಜ್ಯಗಳು ನಂತರದ ವೈದಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಎಂಟನೇ ಶತಮಾನದ ನಂತರ ಹೊರಹೊಮ್ಮಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು.

ಈ ರಾಜ್ಯ ರಚನೆಗೆ ಮೊದಲು, ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು (ರಾಜರು) ಮತ್ತು ಅವರ ಸಭೆಗಳು, ಪುರೋಹಿತರ ಸಹಾಯದಿಂದ, ತಮ್ಮ ಕುಲಗಳ ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಂಡರು. ಕುಲ-ಆಧಾರಿತ ಆಡಳಿತದ ಈ ವಿಧಾನವು ಮುಂದುವರಿಯಿತು ಮತ್ತು ಕುಲೀನರಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು. ಆರ್ಯರು ಹೊಸ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ವಸಾಹತುಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಕುಲಗಳು ಅಥವಾ ಕುಲಗಳ ಒಕ್ಕೂಟಗಳು ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಆಸ್ತಿ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಆಳುವ ಕುಟುಂಬದ ಹೆಸರನ್ನು ಇಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಕುಲಕುಟುಂಬಗಳ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕುಲದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಒಂದು ಒಕ್ಕೂಟದಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ ಅಸೆಂಬ್ಲಿ ಸಭಾಂಗಣಗಳಲ್ಲಿ ನಿಯತಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಸಭೆ ಸೇರುವ ಮೂಲಕ ಆ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಜಂಟಿಯಾಗಿ ಆಳುತ್ತಿದ್ದರು. ನಾಯಕರ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗುಂಪು ಚರ್ಚೆಗಳು ಮತ್ತು ಮತದಾನವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿತು ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಆಡಳಿತದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಈ ರೀತಿಯ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಕುಲಾಧಿಪತಿಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಕುಟುಂಬಗಳ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಆಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಗಣ್ಯವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಅಸೆಂಬ್ಲಿಯಿಂದ ಆಳಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದುದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಗಣರಾಜ್ಯಗಳು ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ.

ಆದರೆ ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಕುಲದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ರಾಜರಾದರು. ಈ ರಾಜರು ಬಂಧುಗಳು ಮತ್ತು ಸಭೆಗಳ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಉನ್ನತೀಕರಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಭ್ರೂಣದ ಆಡಳಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಅವರ ಮುಖ್ಯ ಪುರೋಹಿತರು ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ರಾಜನ ವಿಶೇಷ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಭವ್ಯ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರು, ಜನರು ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಭಯಭೀತರಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಿದರು. ರಾಜರು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಕಡ್ಡಾಯ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಖಜಾಂಚಿಗಳು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ರಾಜತ್ವವು ಆನುವಂಶಿಕವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ರಾಜವಂಶಗಳು ಆಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು (ನಕ್ಷೆ 3.6 ನೋಡಿ).

ಸಮಾಜವೂ ಬದಲಾಯಿತು. ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಆರ್ಯ ಸಮಾಜವು ಪುರೋಹಿತರು, ಯೋಧರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಮೂರು-ವರ್ಗದ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯಾಗಿ ಸಂಘಟಿತವಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ನಂತರದ ವೈದಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಈ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಮತ್ತು ಕಠಿಣವಾಯಿತು. ವಿಶಾಲವಾದ ಔದ್ಯೋಗಿಕ ವರ್ಗಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಜನರನ್ನು ವರ್ಗೀಕರಿಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸಮಾಜದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ನಾಯಕರು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಈ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ವರ್ಣಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಇದ್ದವು: ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಕ್ಷತ್ರಿಯ, ವೈಶ್ಯ ಮತ್ತು ಶೂದ್ರ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಪುರೋಹಿತರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದರೆ ವೇದಗಳನ್ನು ಕಂಠಪಾಠ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ರವಾನಿಸುವುದು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು. ಕ್ಷತ್ರಿಯರು ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಮತ್ತು ಯೋಧರು, ಅವರ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದರೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಆಡಳಿತ ನಡೆಸುವುದು ಮತ್ತು ಹೋರಾಡುವುದು. ವೈಶ್ಯರು ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತು ಕೃಷಿ ಮಾಡುವ ಸಾಮಾನ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಸಮಾಜದ ಭೌತಿಕ ಸಮೃದ್ಧಿಗೆ ಕಾರಣರಾಗಿದ್ದರು. ಶೂದ್ರರು ಇತರರಿಗಾಗಿ ದುಡಿಯುವ ಸೇವಕರಾಗಿದ್ದರು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳಾಗಿ ಅಥವಾ ಸಣ್ಣಪುಟ್ಟ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ.

ವರ್ಣಗಳು ಆನುವಂಶಿಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗಗಳಾದವು. ಇದರರ್ಥ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜೀವನಪರ್ಯಂತ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಉದ್ಯೋಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆ ವರ್ಣಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ವರ್ಣವನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಎಂದು ಸಹ ಭಾಷಾಂತರಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ವರ್ಣವು ನೀವು ಎಷ್ಟು ಪರಿಶುದ್ಧರು ಅಥವಾ ಮಲಿನಗೊಂಡಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ನೀವು ಯಾವ ಮಟ್ಟದ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಯಾರೊಂದಿಗೆ ಸಹವಾಸ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ವರ್ಣವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಶ್ರೇಣೀಕರಣವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿತು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಶುದ್ಧರು ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವಾನ್ವಿತರು. ಯೋಧರು ತಮ್ಮ ನಾಯಕತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು, ಅವರು ರಾಜ ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿದರು. ಒಟ್ಟಾಗಿ, ಅವರು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಿದರು. ಶೂದ್ರರು (ಸೇವಕರು) ಅತ್ಯಂತ ಮಲಿನರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಅಥವಾ ಇತರ ವರ್ಣಗಳ ಸದಸ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಸಮಾಜವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸುವ ಈ ವಿಧಾನವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು.

ನಂತರದ ವೈದಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಆರ್ಯರ ಧರ್ಮವು ಹೊಸ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯಿತು. ವಿಶ್ವದ ಪ್ರಮುಖ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಬಹುಮುಖಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಅನೇಕ ಪದರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಪದರವನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದವು ಋಗ್ವೇದದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಹಲವಾರು ದೇವತೆಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆರಂಭಿಕ ವೈದಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಆರ್ಯರು ಈ ಉನ್ನತ ಶಕ್ತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪುರಾಣಗಳ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅವರ ಪುರೋಹಿತರು ಯಜ್ಞ ಸಮಾರಂಭಗಳ ಮೂಲಕ ಅವರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಈ ಪುರೋಹಿತರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವರ್ಣವಾಗುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಆರಂಭಿಕ ಪದರವು ಮುಂದುವರಿಯಿತು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ವಿಸ್ತಾರವಾಯಿತು. ಋಗ್ವೇದಕ್ಕೆ ಮೂರು ಹೊಸ ವೇದಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು, ಹಾಗೆಯೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಗಳು ಮತ್ತು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಎರಡು ಪಠ್ಯಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ, ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ರಚಿತವಾದ ಈ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಸಂಪೂರ್ಣ ವೈದಿಕ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ರೂಪಿಸಿತು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯಾಯಿತು.

ಋಗ್ವೇದದ ೧೦೨೮ ಸ್ತೋತ್ರಗಳಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ತೃಪ್ತರಾಗಲಿಲ್ಲ. ನಂತರದ ವೇದಗಳು ಸ್ತೋತ್ರಗಳನ್ನು ಸಂಗೀತಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಸಿದವು, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಬಲಿಕೊಡುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉಚ್ಚರಿಸಬೇಕಾದ ಗದ್ಯ ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿದವು, ಮತ್ತು ರೋಗವನ್ನು ದೂರವಿಡುವ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವುದು ಮುಂತಾದ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಮಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ನೀಡಿದವು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಆಚರಣೆಯ ಕೈಪಿಡಿಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಅವರು ಯಜ್ಞಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ರಾಜರನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಉತ್ತಮ ಕಾರ್ಯ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿಡುವಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಹೆಚ್ಚು ಜಾಗೃತರಾಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟ. ಅವರ ತ್ಯಾಗದ ಆಚರಣೆಗಳು ಹೆಚ್ಚು ವಿಸ್ತೃತವಾದವು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ರಾಜತ್ವದ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಅಂಶವಾಯಿತು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಸ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿದವು. ಶೀರ್ಷಿಕೆ ಎಂದರೆ “ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು” ಮತ್ತು ಋಷಿಮುನಿಗಳು ಸಂಭಾಷಣೆ, ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾದೃಶ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ತಲುಪಿಸುವ ಒಂದು ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಕ್ರಿ.ಪೂ. ಎಂಟನೇ ಮತ್ತು ಏಳನೇ ಶತಮಾನಗಳ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲನಿರ್ಣಯವಾದ, ಬೋಧಿಸಿದ ಮತ್ತು ಚರ್ಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಿಷಯಗಳ ದಾಖಲೆಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಋಷಿಮುನಿಗಳು ಬಹುಶಃ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಲೆಮಾರಿಗಳಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದದ ಪೌರಾಣಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಾನದಿಂದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಅತೃಪ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಬದಲಾಗಿ, ಅವರು ವಾಸ್ತವದ ಸ್ವರೂಪ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಉಗಮ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ಒಳನೋಟವನ್ನು ಹುಡುಕಿದರು. ಅವರ ಶೋಧನೆಯ ಫಲಿತಾಂಶದ ಈ ದಾಖಲೆಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಕಂಡುಬರುವ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮ (ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಬಾರದು), ಆತ್ಮ, ವಲಸೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮ.

ಈ ಋಷಿಮುನಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮಾನವರು ಒಂದು ದುಃಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ವಾಸಿಸುವ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಕಾಲದ ಅಗಾಧ ಆವರ್ತನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪದೇ ಪದೇ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮಾನವರು ಅದರ ಮೂಲಕ ಸಾವುಗಳು ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳ ಅನಂತ ಅನುಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅಲೆದಾಟವನ್ನು ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಮಿಗ್ರೇಶನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಕರ್ಮದ ನಿಯಮದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ನಿಯಮದ ಪ್ರಕಾರ, ಸತ್ಕಾರ್ಯಗಳು ಉತ್ತಮ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ತರುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟವು ಕೆಟ್ಟದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಅದು ಸಂಭವಿಸದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಒಂದು ದಿನ ಸದ್ಗುಣಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಸಾವು ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಹೊಂದುವುದು ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ, ಅದು ಋಷಿಮುನಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು, ಅವರು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು. ಅವರು ಕಂಡುಹಿಡಿದದ್ದು ಏನೆಂದರೆ, ಒಂದು ದೈವಿಕ ಸತ್ಯವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ತಳಹದಿಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಅವರು ಈ ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಎಂದು ಕರೆದರು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹೃದಯದ ಆಳದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮವಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಕಂಡುಹಿಡಿದರು. ಅವರು ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆದರು. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ವಿಚಾರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗಿನ ಅದರ ಗುರುತನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬಹುದು: ಆತ್ಮವು ದೈವಿಕ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಅಲೆದಾಟದ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.

ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ವೈದಿಕ ಯುಗದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಉತ್ತರ ಭಾರತವು ಅಪಾರ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿತ್ತು. ಆರ್ಯ ನಾಗರಿಕತೆಯೊಂದು ಉಗಮಗೊಂಡು ಇಂಡೋ-ಗಂಗಾ ಬಯಲಿನಲ್ಲಿ ಹರಡಿತು. ಈ ನಾಗರಿಕತೆಯು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಧರ್ಮ (ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಧರ್ಮ), ಸಂಸ್ಕೃತದ ಬಳಕೆ ಮತ್ತು ವರ್ಣ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದ ಕುಲಗಳ ಸರಳ ಗ್ರಾಮೀಣ ಜೀವನವು ರಾಜ್ಯಗಳ ರಚನೆಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಇಂದು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಹೊಸ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.

6. ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆ: ರಾಜ್ಯಗಳು, ನಗರಗಳು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಧರ್ಮಗಳು (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 600 ರಿಂದ 321)

ಆರನೇ ಶತಮಾನವು ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ಸಂಕ್ರಮಣ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಫಲಪ್ರದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ತರುತ್ತವೆ, ಅದು ವೈದಿಕ ಯುಗದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಆವೇಗವನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. ರಾಜ್ಯ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಅಸ್ಪಷ್ಟ ರಚನಾತ್ಮಕ ಹಂತದಿಂದ ಹದಿನಾರು ಪ್ರಬಲ ರಾಜ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಕುಲೀನರು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದರು. ಈ ಅವಧಿಯ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಒಬ್ಬರು ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವುಗಳ ಉಗಮದೊಂದಿಗೆ, ಭಾರತವು ನಗರೀಕರಣದ ಎರಡನೇ ಹಂತವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಪಟ್ಟಣಗಳು ಮತ್ತು ನಗರಗಳು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ. ಇತರ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳು ಹೊಸದಾಗಿದ್ದವು. ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಒಂದು ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡು, ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನೀಡಿತು. ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಹೊಸ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಮುಂದಿಡಲಾಯಿತು.

6.1 ರಾಜ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನಗರಗಳು

ಈ ಸಂಕ್ರಮಣ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಿದ ಹದಿನಾರು ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಗಧ ರಾಜ್ಯವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಬಲವಾಯಿತು, ಆದರೆ ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಗಂಗಾ ನದಿಯ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಕೆಳಗೆ ಇರುವ ಹನ್ನೊಂದು ಜನರಲ್ಲಿ ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು (ನಕ್ಷೆ 3.7 ಅನ್ನು ನೋಡಿ). ಉಳಿದವು ಹಳೆಯ ವಾಯವ್ಯ ಅಥವಾ ಮಧ್ಯ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದವು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಗಂಗಾ ಜಲಾನಯನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ರಾಜ್ಯಗಳು ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಿದರೆ, ಸಣ್ಣ ಕುಲ-ಆಧಾರಿತ ರಾಜ್ಯಗಳು ಪರಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದವು. ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಹೋರಾಡಿದರು, ಇದು ಯುದ್ಧದ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಮೈತ್ರಿಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಸಮಯವಾಯಿತು.

ನಕ್ಷೆ 3.7 | ಕ್ರಿ.ಪೂ. ಆರನೆಯ ಶತಮಾನದ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ರಾಜ್ಯಗಳು | ಮಹಾಜನಪದಗಳು ಇಂಡೋ-ಗಂಗಾ ಬಯಲಿನ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಹರಡಿಕೊಂಡಿರುವ ಮಹಾನ್ ರಾಜ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಕುಲೀನರನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮಗಧದ ಎರಡು ರಾಜಧಾನಿಗಳಾದ ರಾಜಗೃಹ ಮತ್ತು ಪಾಟಲೀಪುತ್ರಗಳನ್ನೂ ಸಹ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಲೇಖಕ: ಬಳಕೆದಾರ “Kmusser”

ಮೂಲ: ವಿಕಿಮೀಡಿಯಾ ಕಾಮನ್ಸ್

ಪರವಾನಗಿ: ಸಿಸಿ ಬೈ 2.5

ಗೆದ್ದವರು ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಸೈನ್ಯಗಳನ್ನು ಕಣಕ್ಕಿಳಿಸಬಲ್ಲ ರಾಜ್ಯಗಳು. ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು, ಆಡಳಿತಗಾರರು ತಮ್ಮ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಕ್ರೋಢೀಕರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಮಗಧದ ರಾಜರು ಇದನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿದರು. ಕ್ರಿ.ಪೂ. 545ರಲ್ಲಿ ರಾಜ ಬಿಂಬಿಸಾರನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಣೆಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಅವನ ರಾಜ್ಯವು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಗಂಗಾ ನದಿಯ ಕೆಳಭಾಗದ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕಿರುವ ಅದರ ಸ್ಥಳವು ಫಲವತ್ತಾದ ಬಯಲು ಪ್ರದೇಶಗಳು, ಕಬ್ಬಿಣದ ಅದಿರು, ಮರಮುಟ್ಟುಗಳು ಮತ್ತು ಆನೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನೀಡಿತು. ರಾಜಗೃಹದ ತನ್ನ ಒಳನಾಡಿನ ಕೋಟೆಯಿಂದ ಆಳುತ್ತಿದ್ದ ಬಿಂಬಿಸಾರನು ಈ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಲು ಒಂದು ಆಡಳಿತವನ್ನು ಕಟ್ಟಿದನು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಶಕ್ತಿಯುತ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ರಚಿಸಲು ಬಳಸಿದನು. ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮದ ರಾಜ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿವಾಹ ಮೈತ್ರಿಗಳನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವನು ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಅಂಗ ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿ ಸೋಲಿಸಿದನು. ಅವನ ಮಗ ಅಜಾತಶತ್ರು ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ಕೊಂದ ನಂತರ, ಆ ಮೈತ್ರಿಗಳನ್ನು ಮುರಿದು ಕೋಸಲ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ವೃಜ್ಜಿ ಒಕ್ಕೂಟದ ಮೇಲೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿದನು. ಇದರ ನಂತರದ ರಾಜರು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಎರಡು ಮಗಧ ರಾಜವಂಶಗಳು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 321 ರವರೆಗೆ ನೆರೆಹೊರೆಯ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿದವು, ಈ ಮೂಲಕ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ರಚಿಸಿದವು. ಆದರೆ ಅದರ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಗಂಗಾ ನದಿಯ ಮಧ್ಯ ಮತ್ತು ಕೆಳಭಾಗಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು.

ವಾಯುವ್ಯದಲ್ಲಿ, ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವು. ನಾವು ನೋಡಿದಂತೆ, ಗಡಿಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿಗಳು ಜನರ ಚಲನೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವ ಪಾಸ್ ಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ. ಇದು ವಾಯವ್ಯವನ್ನು ಒಂದು ಅಡ್ಡರಸ್ತೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು, ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಭಾರತದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ರಾಜರ ಸೈನ್ಯಗಳು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಿದ್ದವು. ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನ, ಇರಾನ್ ಅಥವಾ ಅದರಾಚೆ ಇರುವ ಹೊರಗಿನ ಶಕ್ತಿಗಳು ಉಪಖಂಡದಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಬಹುದು, ಅದರ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದು.

ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಪರ್ಷಿಯನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ (ಅಧ್ಯಾಯ 5 ನೋಡಿ). ಆರನೆಯ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಮಹಾನ್ ಸೈರಸ್ ಮತ್ತು ಒಂದನೇ ಡೇರಿಯಸ್ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ರಾಜರು ಈ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಅದರ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೇ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದರು. ಇರಾನಿನ ಪ್ರಸ್ಥಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ತಮ್ಮ ರಾಜಧಾನಿಗಳಿಂದ, ಅವರು ಸಿಂಧೂ ನದಿಯವರೆಗೆ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು, ವಾಯುವ್ಯ ಭಾರತದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಪರ್ಷಿಯನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಾಗಿ ಸೇರಿಸಿದರು (ನಕ್ಷೆ 3.8 ನೋಡಿ). ಇನ್ನೊಂದು ಉದಾಹರಣೆ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ದಿ ಗ್ರೇಟ್ (ಅಧ್ಯಾಯ 5 ಅನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ). ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಗ್ರೀಕ್ ರಾಜ್ಯವಾದ ಮ್ಯಾಸಿಡಾನ್ ನ ರಾಜನಾಗಿದ್ದನು. ಇತರ ಗ್ರೀಕರು ತನ್ನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವನು ಪರ್ಷಿಯನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿ, ಕ್ರಿ.ಪೂ. 331 ರಲ್ಲಿ ಪರ್ಷಿಯನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದನು. ಆ ದಂಡಯಾತ್ರೆಯು ಅವನ ಪಡೆಗಳನ್ನು ಭಾರತದ ಗಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿಗಳಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದಿತು. ತಿಳಿದಿರುವ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಸಂಪತ್ತಿನ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿಸಲು ಬಯಸಿದ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ತನ್ನ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಖೈಬರ್ ಕಣಿವೆಯ ಮೂಲಕ ಕರೆದೊಯ್ದು ಪಂಜಾಬಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಹಲವಾರು ಸಣ್ಣ ರಾಜ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನಗರಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡನು. ಆದರೆ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರನ ನಿರಾಶೆಗೆ, ಅವನ ಸೈನಿಕರು ಮುಂದೆ ಹೋಗಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತಿರುಗುವಂತೆ ಮಾಡಿದರು. ಸ್ವದೇಶದಿಂದ ಬಹುದೂರದಲ್ಲಿದ್ದ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಪ್ರಚಾರದಿಂದ ಅವರು ದಣಿದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಪ್ರಬಲ ಭಾರತೀಯ ರಾಜ್ಯಗಳ ಸುದ್ದಿಯಿಂದ ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಂಡರು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮಗಧ ರಾಜ್ಯವೂ ಒಂದು (ಭೂಪಟ 3.9 ನೋಡಿ).

ಕ್ರಿ.ಪೂ. 500ರಲ್ಲಿ ಆಫ್ರೋ-ಯುರೇಷಿಯಾ | ಭಾರತವನ್ನು ಹಲವಾರು ರಾಜನೀತಿಗಳ ನಡುವೆ ಹೇಗೆ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಪ್ರಾಚ್ಯದಿಂದ ವಾಯವ್ಯ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಪರ್ಷಿಯನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಹೇಗೆ ತಲುಪುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ.

ಕ್ರಿ.ಪೂ. 323ರಲ್ಲಿ ಆಫ್ರೋ-ಯುರೇಷಿಯಾ | ಅಷ್ಟೊತ್ತಿಗಾಗಲೇ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ಪರ್ಷಿಯನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸೋಲಿಸಿ ವಾಯವ್ಯ ಭಾರತವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದ. ನಂದಾ ರಾಜವಂಶವು (ಗಂಗಾ ನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ) ಮಗಧವನ್ನು ಆಳಿದ ಕೊನೆಯದು.

ಮಗಧದ ಮೊದಲ ರಾಜಧಾನಿಯಾದ ರಾಜಗೃಹವು ಈ ಸಂಕ್ರಮಣ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅನೇಕ ನಗರಗಳು ಮತ್ತು ಪಟ್ಟಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ವೈದಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ ನಗರ ಕೇಂದ್ರಗಳು ವಿರಳವಾಗಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಹರಪ್ಪ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಹಂತದಲ್ಲಿದ್ದಂತೆಯೇ ಈಗ ಅರಳಿದವು. ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಹೆಚ್ಚು ಕಾಡುಗಳನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸಿ, ಜವುಗು ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಬರಿದಾಗಿಸಿದಂತೆ, ಗಂಗಾ ಜಲಾನಯನ ಪ್ರದೇಶದ ಕೃಷಿ ಆರ್ಥಿಕತೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಆಹಾರವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿತು. ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಬೆಳೆಯಿತು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಪಟ್ಟಣಗಳಿಗೆ ಹೋಗಲು ಮತ್ತು ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು, ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳಾಗಿ ಇತರ ಉದ್ಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ರಾಜರು ಈ ಆರ್ಥಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಆದಾಯವು ಅವರ ಖಜಾನೆಗಳನ್ನು ಶ್ರೀಮಂತಗೊಳಿಸಿತು. ಎತ್ತಿನ ಗಾಡಿಗಳು ಅಥವಾ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವ ಸರಕುಗಳನ್ನು ತುಂಬಿದ ದೋಣಿಗಳ ಕಾರವಾನ್ ಗಳು ರಾಜನ ಕಸ್ಟಮ್ಸ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿ ಸುಂಕಗಳನ್ನು ಪಾವತಿಸಬಹುದೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು. ಈ ವ್ಯಾಪಾರ ಜಾಲಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ನದಿಗಳು ಎಷ್ಟು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದ್ದವೆಂದರೆ ಮಗಧದ ಅರಸರು ತಮ್ಮ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ಗಂಗಾನದಿಯ ಮೇಲಿರುವ ಬಂದರು ಪಟ್ಟಣವಾದ ಪಾಟಲೀಪುತ್ರಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದರು (ನಕ್ಷೆ 3.7 ನೋಡಿ). ಹೀಗಾಗಿ, ಇದು ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ವಿನಿಮಯದ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಬೆಳೆಯಿತು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಪಟ್ಟಣಗಳು ಮತ್ತು ನಗರಗಳು ಒಂದಲ್ಲ ಒಂದು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದಾಗಿ ಅಥವಾ ಯಾತ್ರಾ ಸ್ಥಳಗಳಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದವು.

6.2 ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ

ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ ಮತ್ತು ಭೂದೃಶ್ಯವು ಹೆಚ್ಚು ಹಳ್ಳಿಗಳು, ಪಟ್ಟಣಗಳು ಮತ್ತು ನಗರಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರಿಂದ, ಸಮಾಜವು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಯಿತು. ರಾಜನಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಒಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪುರೋಹಿತನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನವು ಪಟ್ಟಣದ ಸಂಘಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಕಮ್ಮಾರನಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು, ನಗರದಲ್ಲಿ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಶ್ರೀಮಂತ ಉದ್ಯಮಿ, ಶ್ರೀಮಂತ ಆಸ್ತಿ ಮಾಲೀಕ ಅಥವಾ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಬಡ ಕೃಷಿ ಕಾರ್ಮಿಕನ ಜೀವನಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಸಮಾಜದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸದಸ್ಯನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸ್ಮಿತೆಯು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು.

ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಅಸ್ಮಿತೆಯ ಒಂದು ಅಳತೆ ಮತ್ತು ಜನರು ತಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ರೀತಿ ಮತ್ತು ಅವರು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ನಾಲ್ಕು ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗಗಳ ವರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಜಾತಿ. ವರ್ಣಗಳಂತೆ, ಜಾತಿಗಳು ಆನುವಂಶಿಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗೀಕರಣಗಳಾಗಿದ್ದವು; ಅವರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಅವು ಹೆಚ್ಚು ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುಂಪುಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಸಮಾಜದ ಪ್ರಬಲ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಗಣ್ಯರು ಯಾರು ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ನಾಲ್ಕು ಪಟ್ಟು ವರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿತ್ತು: ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಕ್ಷತ್ರಿಯ. ಆದರೆ ಇತರರು ತಮ್ಮ ಜಾತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದರು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಇದ್ದವು, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ಉದ್ಯೋಗ, ನಿವಾಸ, ಮದುವೆ, ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಭಾಷೆಯಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಯಿತು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, “ನಾನು” ಅಂತಹ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಜಾತಿಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಪಾತ್ರವು ಈ ರೀತಿಯ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುವುದು. “ನಾನು” ಎಂಬುದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅದೇ ಗುಂಪಿನ ಸದಸ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಮತ್ತು ಮದುವೆಯಾಗಲು ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಜಾತಿಯ ಸದಸ್ಯರು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ಈ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಈ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ಹಿರಿಯರ ಸಭೆಯಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. “ನಾನು” ಇತರ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದವರು ಯಾರು, ಮತ್ತು “ನಾನು” ಅವುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಮೇಲು ಅಥವಾ ಕೀಳು ದರ್ಜೆಯವನಾಗಿದ್ದೇನೆಯೇ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ಪರಿಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದೇನೆಯೇ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, “ನಾನು” ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಊಟ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿರಬಹುದು. ಜಾತಿಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ಹೀಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ.

ಕೆಳಜಾತಿಯವರು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. ಈ ಜನರು ಹೆಚ್ಚು ಅಶುದ್ಧವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಉದ್ಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜೀವವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು; ಅಂತಹ ಕಸುಬುಗಳಲ್ಲಿ ಶವ ತೆಗೆಯುವವರು, ಚಿತಾಗಾರಗಳು ಮತ್ತು ಕಸ ಗುಡಿಸುವವರು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಂತಹ ಕಸುಬುಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದವರನ್ನು ತಿರಸ್ಕಾರದಿಂದ ನೋಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಅಂಚುಗಳಿಗೆ ತಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು ಅಥವಾ ನೋಡುವುದು ಮಲಿನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮೇಲ್ಜಾತಿಗಳ ಸದಸ್ಯರು ನಂಬಿದ್ದರಿಂದ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರು ಹಳ್ಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಪಟ್ಟಣಗಳ ಹೊರಗೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವಸಾಹತುಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಯಿತು.

6.3 ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದಕ್ಕೆ ಸವಾಲು: ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ

ಸ್ಥಿತ್ಯಂತರದ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಅತೃಪ್ತರಾದರು ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಜಗತ್ತನ್ನು ಹಿಂದೆ ಬಿಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಋಷಿಮುನಿಗಳಂತೆ, ಈ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು, ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ಜೀವನದ ಅರ್ಥದ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ಒಳನೋಟವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ಜನರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಉದಾಹರಣೆ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮ (ಸು. 563 – ಕ್ರಿ.ಪೂ. 480), ಅವನನ್ನು ಬುದ್ಧ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಬುದ್ಧ ಎಂದರೆ “ಜ್ಞಾನೋದಯ ಹೊಂದಿದವನು” ಅಥವಾ “ಜಾಗೃತನಾದವನು” ಎಂದರ್ಥ, ಅಂದರೆ ಬುದ್ಧನು ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಆದರೆ ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ಮಾನವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸತ್ಯದ ಒಳನೋಟವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಬೌದ್ಧರಿಗೆ ಅವನ ಜೀವನಗಾಥೆ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಸಿದ್ಧಾರ್ಥನು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಹಿಮಾಲಯದ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿರುವ ಕುಲ ಆಧಾರಿತ ರಾಜ್ಯವಾದ ಶಾಕ್ಯನ ಪಾಳೆಯಗಾರನ ಮಗನಾಗಿ ರಾಜಕುಮಾರನಾಗಿ ಜನಿಸಿದನು. ಅವನು ತನ್ನಂತೆಯೇ ರಾಜನಾಗಬೇಕೆಂದು ಅವನ ತಂದೆ ಬಯಸಿದನು, ಆದರೆ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥನು ಬೇರೆ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಹೋದನು. ಇಪ್ಪತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಮದುವೆಯಾಗಿ ಒಬ್ಬ ಮಗನನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಅವನು ಮನೆಯನ್ನು ತೊರೆದನು. ದಂತಕಥೆಗಳು ಈ ನಿರ್ಗಮನಕ್ಕೆ ಅವನು ಒಬ್ಬ ಮುದುಕನನ್ನು, ರೋಗಗ್ರಸ್ತ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು, ಒಂದು ಶವವನ್ನು ಮತ್ತು ವಿಹಾರಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಾಗ ಅಲೆದಾಡುವ ಸನ್ಯಾಸಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸಿದ್ದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಅನಾರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾವು ಸಿದ್ಧಾರ್ಥನಿಗೆ ದುಃಖದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಒಡ್ಡಿತು, ಇದು ಅವನನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಒಳನೋಟವನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ, ಅವರು ಇತರ ಅಲೆಮಾರಿಗಳಿಂದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸತ್ವದ ಮೂಲಕ ದುಃಖದಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಅವರ ತಂತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಆದರೆ ಅವರು ಹುಡುಕಿದ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅವರು ವಿಫಲರಾದರು.

ನಂತರ, ಒಂದು ದಿನ, ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಕುಳಿತು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ಆಳವಾದ ಶಾಂತತೆಯು ಸಿದ್ಧಾರ್ಥನ ಮೇಲೆ ಇಳಿಯಿತು, ಮತ್ತು ಅವನು ನಿರ್ವಾಣದ ಅನುಭವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು. ಮಾನವನ ಯಾತನೆಗೆ ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಕೊನೆಗಾಣಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದುದರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಅವನು ಒಳನೋಟವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡನು. ಈ ಒಳನೋಟವು ಅವರ ಜೀವನದ ಉಳಿದ ನಲವತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಉತ್ತರ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಸಂಚರಿಸಿ ತಮ್ಮ ಧರ್ಮವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದರು- ಅವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಗಳಿಸಿದರು.

ಬುದ್ಧನ ಮೊದಲ ಧರ್ಮೋಪದೇಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾದ ಬುದ್ಧನ ಮುಖ್ಯ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ದುಃಖದ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯ. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಬುದ್ಧನು ಜೀವನವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಯಾತನೆಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಆದರೆ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಭರವಸೆ ನೀಡುವ ಎಲ್ಲವೂ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅತೃಪ್ತಿಕರ ಮತ್ತು ಅಶಾಶ್ವತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದನು. ಎರಡನೆಯ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯವು ದುಃಖದ ಮೂಲವು ತಣಲಾಗದ ಬಾಯಾರಿಕೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಜನರು ಯಾವಾಗಲೂ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನದಕ್ಕಾಗಿ ದಾಹ ಪಡುತ್ತಾರೆ, ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಚಡಪಡಿಕೆಯ ಜೀವನವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೂರನೆಯ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಈ ಬಾಯಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ಅದು ತರುವ ಯಾತನೆಗೆ ಪರಿಹಾರವಿದೆ: ನಿರ್ವಾಣ. ನಿರ್ವಾಣ ಎಂದರೆ ಬಾಯಾರಿಕೆಯ ಅಳಿವು ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ “ಊದುವುದು” ಎಂದರ್ಥ. ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಆನಂದಗಳಿಂದ ಚಡಪಡಿಕೆಯನ್ನು ತಣಿಸಲು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ, ಜನರು “ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸಂತೋಷದ ಸ್ಥಳವಾದ ನಿರ್ವಾಣ ನಗರ, ಶಾಂತಿ, ಸುಂದರ, ಯಾತನೆಯಿಲ್ಲದ, ಭಯವಿಲ್ಲದೆ, ರೋಗವಿಲ್ಲದೆ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ನಿರ್ವಾಣದ ನಗರ”ಕ್ಕೆ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಸಾಧ್ಯವಿದೆ.¹ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗ, ಈ ವಿಮೋಚಕ ಜ್ಞಾನದ ಕಡೆಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಒಂದು ಗುಂಪು. ಬೌದ್ಧ ಬೋಧನೆಗಳು (ಸರಿಯಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ, ಸರಿಯಾದ ಮನೋಭಾವ), ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆ (ಸರಿಯಾದ ಮಾತು, ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಿಯೆ, ಸರಿಯಾದ ಜೀವನೋಪಾಯ) ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ (ಸರಿಯಾದ ಪ್ರಯತ್ನ, ಸರಿಯಾದ ಏಕಾಗ್ರತೆ, ಸರಿಯಾದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ) ಗಳ ಅಧ್ಯಯನದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಮೂಲಕ ಯಾರು ಬೇಕಾದರೂ ಬುದ್ಧನಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಬುದ್ಧನು ಬೋಧಿಸಿದನು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನಿರ್ಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತರಾಗಿರಬೇಕು.

ಕ್ರಿ.ಪೂ. 480ರಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನ ಮರಣಾನಂತರ, ಅವನ ಶಿಷ್ಯರು ಬೌದ್ಧ ಸಂಘ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವರ ವರ್ಣ ಅಥವಾ ಜಾತಿಯನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಇಬ್ಬರೂ ಮನೆಯನ್ನು ತೊರೆದು ಸನ್ಯಾಸಿ ಅಥವಾ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ಮಠವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಅವರು ತಮ್ಮ ತಲೆ ಬೋಳಿಸಿಕೊಂಡು, ಓಚರ್ ಬಣ್ಣದ ನಿಲುವಂಗಿಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಂಘದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುವುದಾಗಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದು ಎಂದರೆ ಬುದ್ಧನ ಉದಾಹರಣೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಅವನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿರ್ವಾಣದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಸಮಾನ ಮನಸ್ಕ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸರಳ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವುದು.

7. ಮೌರ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 321 – 184)

ಕ್ರಿ.ಪೂ. 364ರಲ್ಲಿ ನಂದ ರಾಜವಂಶವು ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಮಗಧ ರಾಜ್ಯವು ಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ರಾಜ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಒಂಬತ್ತು ನಂದ ರಾಜರು ತೆರಿಗೆ ಸಂಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತದ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನೀರಾವರಿ ಯೋಜನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಲುವೆಗಳ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಧನಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಪದಾತಿದಳ, ಅಶ್ವದಳ, ಆನೆಗಳು ಮತ್ತು ರಥಗಳ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದರು.

ಆದರೆ ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹೊಸ ಯುಗವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಚಂದ್ರಗುಪ್ತ ಮೌರ್ಯ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 321 – 297) ಅವರನ್ನು ಪದಚ್ಯುತಗೊಳಿಸಿದಾಗ ನಂದನ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಮೊಟಕುಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು . ಅವನು ಮತ್ತು ಅವನ ಮಗ ಬಿಂದುಸಾರ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 287 – 273) ಮತ್ತು ಮೊಮ್ಮಗ ಅಶೋಕ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 268 – 232) ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮೊಟ್ಟಮೊದಲ ದೊಡ್ಡ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಇದು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ನಂತರದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ನಿರ್ಮಾತೃಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ. ಮೌರ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಉಪಖಂಡದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು ಮತ್ತು 140 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮುಂದುವರಿಯಿತು (ನಕ್ಷೆ 3.10 ಅನ್ನು ನೋಡಿ)

ಸಂಘರ್ಷದ ವೃತ್ತಾಂತಗಳು ಮೊದಲ ಇಬ್ಬರು ರಾಜರ ಬಗ್ಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಹೇಳಲು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಚಂದ್ರಗುಪ್ತನು ಕ್ಷತ್ರಿಯ (ಯುದ್ಧಪ್ರಿಯ) ಕುಲದಿಂದ ಬಂದಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ನವಿಲು ಪಳಗಿಸುವವರ ವೈಶ್ಯ (ಸಾಮಾನ್ಯ) ಕುಲದಿಂದ ಬಂದಿರಬಹುದು. ತನ್ನ ಯೌವನದಲ್ಲಿ, ಅವನು ವಾಯುವ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆದನು, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಮಹಾನ್ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ನನ್ನು ಎದುರಿಸಿದನು. ನಂದ ಆಸ್ಥಾನದ ಅವಿಧೇಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾದ ಕೌಟಿಲ್ಯನ ಸಹಾಯದಿಂದ, ಚಂದ್ರಗುಪ್ತನು ನಂದ ಶತ್ರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಮೈತ್ರಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡನು, ಕ್ರಿ.ಪೂ. 321 ರಲ್ಲಿ ನಂದ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಪದಚ್ಯುತಗೊಳಿಸಿದನು. ತದನಂತರ, ರಾಜತಾಂತ್ರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ಮೂಲಕ, ಅವರು ಮಧ್ಯ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರು.

ಕೌಟಿಲ್ಯನು ಚಂದ್ರಗುಪ್ತನ ಯಶಸ್ಸಿಗೆ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕವಾಗಿರಬಹುದಾದ ಸಲಹೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿರಬಹುದು, ಅವನನ್ನು ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರದ ಕರ್ತೃವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ರಾಜ್ಯಕೌಶಲ್ಯವನ್ನು ಕುರಿತ ಗ್ರಂಥವಾಗಿದೆ. ರಾಜರಿಗಾಗಿ ಈ ಕೈಪಿಡಿಯು ಆಡಳಿತ, ರಾಜತಾಂತ್ರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ಕಲೆಗಳನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಆಡಳಿತಗಾರನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರದ ಕೇಂದ್ರೀಕರಣವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು, ದಕ್ಷ ಅಧಿಕಾರಶಾಹಿಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ನಿಬಂಧನೆಗಳ ನೀಲನಕ್ಷೆ, ವಿವರವಾದ ದಂಡ ಸಂಹಿತೆ ಮತ್ತು ಗೂಢಚಾರರು ಮತ್ತು ಮಾಹಿತಿದಾರರನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಸಲಹೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು.

ಕ್ರಿ.ಪೂ. 301ರಲ್ಲಿ ಸೆಲ್ಯೂಕಸ್ ನಿಕೇಟರ್ ನೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ ಚಂದ್ರಗುಪ್ತನ ದಂಡಯಾತ್ರೆಗಳು ಕೊನೆಗೊಂಡವು. ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ಭಾರತದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದು ನಂತರ ಮರಣಹೊಂದಿದ ನಂತರ, ಅವನ ಸೇನಾಧಿಪತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಟ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಸೆಲ್ಯೂಕಸ್ ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ಪೂರ್ವಾರ್ಧದ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣ ಸಾಧಿಸಿದನು ಮತ್ತು ವಾಯುವ್ಯ ಭಾರತವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಚಂದ್ರಗುಪ್ತನು ಅವನನ್ನು ಎದುರಿಸಿದನು, ಸೋತನು, ಮತ್ತು ಸಿಂಧೂ ಜಲಾನಯನ ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು, ಮೌರ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಪಶ್ಚಿಮ ಏಷ್ಯಾಕ್ಕೆ ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಒಪ್ಪಂದವು ಇಬ್ಬರು ರಾಜರ ನಡುವೆ ಸ್ನೇಹ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ನೂರಾರು ಆನೆಗಳಿಗೆ ಬದಲಾಗಿ ಸೆಲ್ಯೂಕಸ್ ಚಂದ್ರಗುಪ್ತನಿಗೆ ಮಗಳನ್ನು ಮದುವೆ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟನು ಮತ್ತು ಅವನ ಆಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ರಾಯಭಾರಿಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಹೆಲೆನಿಸ್ಟಿಕ್ ರಾಜರು (ಅಧ್ಯಾಯ 5 ಅನ್ನು ನೋಡಿ) ಭಾರತದೊಂದಿಗೆ ವಾಣಿಜ್ಯ ಮತ್ತು ರಾಜತಾಂತ್ರಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರು.

ಬಿಂದುಸಾರ ಮತ್ತು ಅಶೋಕನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಉಪಖಂಡದ ತುದಿಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಉಳಿದೆಲ್ಲವೂ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಬರುವವರೆಗೆ ಮಿಲಿಟರಿ ವಿಸ್ತರಣೆ ಮುಂದುವರಿಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ರಾಜ ಅಶೋಕನೊಂದಿಗೆ, ಯುದ್ಧವು ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿದಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಆಡಳಿತದ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಹೇಳುವ ಆಕರ್ಷಕ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದುದ್ದಕ್ಕೂ ಬಂಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಗಂಗಾನದಿಯ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಮರಳುಗಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಅವನು ಹೊಂದಿದ್ದನು (ನಕ್ಷೆ 3.11 ನೋಡಿ). ನಂತರ ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜನರು ಸೇರುವ ಜನನಿಬಿಡ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದನು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವನ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅನಕ್ಷರಸ್ಥ ಪ್ರಜೆಗಳಿಗೆ ಓದಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು.

ಒಂದು ಶಿಲಾಶಾಸನವು ರಾಜ ಅಶೋಕನು ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಏಕೆ ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಪೂರ್ವ ಕರಾವಳಿಯುದ್ದಕ್ಕೂ ಇದ್ದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವಾಗ, ಮುಗ್ಧ ಜನರ ಜೀವಗಳ ಮೇಲೆ ಸುರಿದ ಯುದ್ಧವು ಅನುಭವಿಸಿದ ಯಾತನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನಪಲ್ಲಟದಿಂದ ಅವನು ಆಳವಾಗಿ ವಿಚಲಿತನಾದನು. ಈ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ಬುದ್ಧನ ಮೇಲಿನ ತನ್ನ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಇಮ್ಮಡಿಗೊಳಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಅಶೋಕನು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅನುಯಾಯಿಯಾಗಿದ್ದನೆಂದು ತಿಳಿದುಬರುತ್ತದೆ.

ತನ್ನ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ, ಡೋಲಿನ ಶಬ್ದವನ್ನು ಧರ್ಮದ ಶಬ್ದದಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುವುದು ಎಂದು ಅವನು ತನ್ನ ಪ್ರಜೆಗಳಿಗೆ ಘೋಷಿಸಿದನು. ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮ ಎಂದರೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಕಾನೂನು ಎಂದರ್ಥ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪುರೋಹಿತರಿಗೆ, ಧರ್ಮವು ವೈದಿಕ ತತ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. ಬೌದ್ಧರಿಗೆ, ಧರ್ಮವು ಬುದ್ಧನು ಬೋಧಿಸಿದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ರಾಜರಿಗೆ, ಧರ್ಮವು ಆಳುವ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಯುತ ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಗಿತ್ತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಅಶೋಕ ತಾನು ಈಗ ಸದ್ಗುಣದಿಂದ ಆಳುತ್ತೇನೆಯೇ ಹೊರತು ಬಲಪ್ರಯೋಗದಿಂದಲ್ಲ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.

ಅಶೋಕನ ರಾಜಧರ್ಮವು ಅವನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಈ ಧರ್ಮವು ರಾಜತ್ವದ ಭಾರತೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಗಳ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ರೂಪಿಸಲಾದ ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ನಡವಳಿಕೆಯ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ತನ್ನ ಪ್ರಜೆಯ ಇಚ್ಛಾಪೂರ್ವಕ ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಲು, ಅವನು ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹುಡುಕುವ ತಂದೆಯ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸುತ್ತಾಡಲು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರ ಕಲ್ಯಾಣ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಅವನು ತನ್ನ ಪ್ರಜೆಗಳಿಗೆ ಹೇಳಿದನು. ನ್ಯಾಯವನ್ನು ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವರಿಗೆ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಾನಿಯಾಗದಂತೆ ಇರುವ ತತ್ವವನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಈ ತತ್ವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ರಾಜ್ಯ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಕೆಲವು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬಲಿಕೊಡಲು ಅಥವಾ ರಾಜಮನೆತನದ ಅಡುಗೆಮನೆಯಲ್ಲಿ ಬೇಯಿಸಲು ಕೊಲ್ಲುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವುದು. ಅಶೋಕನು ತನ್ನ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಬೇಟೆಯ ಪ್ರವಾಸಗಳನ್ನು ಧರ್ಮ ಪ್ರವಾಸಗಳೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸುವುದಾಗಿ ಘೋಷಿಸಿದನು. ಇವುಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ವೃದ್ಧರಿಗೆ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದಾಗಿ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶದ ಜನರನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡುವುದಾಗಿ ಅವರು ಭರವಸೆ ನೀಡಿದರು.

ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಅಶೋಕನು ತನ್ನ ಪ್ರಜೆಗಳಿಗೆ ಕೆಲವು ತತ್ವಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವಂತೆ ಹೇಳಿದನು. ತನ್ನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಬಹುತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅನೇಕ ಜನರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಈ ಜನರಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಬಿತ್ತಿದರೆ, ತನ್ನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹೆಣೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಅವನು ನಂಬಿದ್ದನು. ಹೀಗೆ, ಗಾಯವಾಗದಿರುವಿಕೆಯ ಜೊತೆಗೆ, ಅಶೋಕನು ಸಹನೆಯನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದನು. ಹೆತ್ತವರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವಂತೆ, ಸೇವಕರಿಗೆ ಸೌಜನ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸುವಂತೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಇತರರನ್ನು ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಉದಾರವಾಗಿ, ಸಹಾನುಭೂತಿಯುಳ್ಳವರಾಗಿ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವಂತರಾಗಿರಬೇಕೆಂದು ಅವನು ತನ್ನ ಪ್ರಜೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತೇಜಿಸಿದನು. ಈ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳು ಸಹ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಜನರು ನಂಬಿಕೆಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡುವುದನ್ನು ಅಶೋಕ ಬಯಸಲಿಲ್ಲ.

ರಾಜನ ರಿಟ್ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ರೂಪಿಸಿತು ಏಕೆಂದರೆ ರಾಜರು ಅದರ ಹೃದಯವಾಗಿದ್ದರು. ಅವರಿಗೆ ಮಂತ್ರಿಮಂಡಲವು ಸಲಹೆ ನೀಡಿತು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಪ್ರಮುಖ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡುವ ಉನ್ನತ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಮೌರ್ಯರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದಕ್ಷ ಕಂದಾಯ ಸಂಗ್ರಹಣೆ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯದ ಏಕರೂಪದ ಆಡಳಿತದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಿದ್ದರು. ಆ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ, ಅವರು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಜಿಲ್ಲೆಗಳ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಭೌಗೋಳಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯವಾಗಿ ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾದ ಭೂಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಅಗಾಧ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಹರಡಿದ್ದರಿಂದ, ಮೌರ್ಯರ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಮಟ್ಟವು ಬದಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಮೂರು ವಿಶಾಲ ವಲಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಗಂಗಾ ಬಯಲಿನ ಮೇಲಿರುವ ಪಾಟಲೀಪುತ್ರದ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮೆಟ್ರೋಪಾಲಿಟನ್ ಪ್ರದೇಶ. ಈ ಹೃದಯಭಾಗವನ್ನು ಬಿಗಿಯಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಎರಡನೆಯ ವಲಯವು ವ್ಯೂಹಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಈ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳನ್ನು ರಾಜಮನೆತನದ ಸದಸ್ಯರು ಮತ್ತು ಹಿರಿಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ರಾಜ್ಯ ರಚನೆಯು ನಿಧಾನವಾಗಿತ್ತು. ಅಂದರೆ, ಅಧಿಕಾರಶಾಹಿಯ ಕಬಂಧಬಾಹುಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಅಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ತಲುಪಲಿಲ್ಲ. ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ಮೂರನೆಯ ವಲಯವು ಹುಲ್ಲುಗಾವಲುಗಳು ಮತ್ತು ಅಲೆಮಾರಿಗಳ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳಿಂದ ವಿರಳವಾಗಿ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಳನಾಡುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಇಲ್ಲಿ, ಪ್ರಭುತ್ವದ ನಿಯಂತ್ರಣವು ಅತ್ಯಲ್ಪವಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಪಾಳೆಯಗಾರರೊಂದಿಗೆ ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯವಾದ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚಿನದಾಗಿತ್ತು.

ರಾಜ ಅಶೋಕನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ನಂತರ, ಮೌರ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಅವನತಿ ಹೊಂದಿತು. ಈ ಕುಸಿತಕ್ಕೆ ನಿಖರವಾದ ಕಾರಣಗಳು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕೊನೆಯ ಐವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ರಾಜರುಗಳು ಕೇವಲ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಆಳ್ವಿಕೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸಿದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ದುರ್ಬಲರಾಗಿರಬಹುದು. ಆಳುವವನಿಗೆ ನಿಷ್ಠೆಯು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಅಧಿಕಾರಶಾಹಿಯನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟ ಅಂಟಿನ ಒಂದು ಅಂಶವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ದುರ್ಬಲ ರಾಜರು ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳ ರಾಜಕೀಯ ನಾಯಕರು ಏಕೆ ದೂರ ಸರಿದರು ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಸಣ್ಣ ರಾಜ್ಯಗಳಾಗಿ ಏಕೆ ಛಿದ್ರವಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಮೌರ್ಯರ ಆಸ್ಥಾನದ ಬೇಡಿಕೆಯು ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಕಾಗುವಷ್ಟು ಆದಾಯವನ್ನು ಕೋರಿದ್ದು ಅತೃಪ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿರಬಹುದು. ಕ್ರಿ.ಪೂ. 184ರಲ್ಲಿ, ಕೊನೆಯ ರಾಜನನ್ನು ಅವನ ಸ್ವಂತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸೇನಾಧಿಪತಿಯು ಕೊಂದನು, ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಮೊದಲ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಯು ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು.

8. ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಜ್ಯಗಳು, ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಧರ್ಮ: ಭಾರತ 200 ಬಿ.ಸಿ.ಇ- 300 ಸಾ.ಶ.

ಮೌರ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಪತನಗೊಂಡ ನಂತರ, ಸಾ.ಶ. ನಾಲ್ಕನೆಯ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಉದಯದವರೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮುಖ ಶಕ್ತಿಯು ಭಾರತದ ಗಣನೀಯ ಭಾಗದ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ, ಕ್ರಿ.ಪೂ. 200 ರಿಂದ ಸಾ.ಶ. 300 ರವರೆಗೆ, ಐದು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ಭಾರತವು ಹಲವಾರು, ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವಗಳ ಸಾಕಷ್ಟು ತ್ವರಿತ ವಹಿವಾಟನ್ನು ಕಂಡಿತು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದ್ದವು, ಆದರೆ ದೊಡ್ಡವುಗಳು ಸಡಿಲವಾಗಿ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಕೆಲವು ಗಂಗಾನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದವು. ಉಳಿದವರು ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದ ಮೂಲದವರಾಗಿದ್ದು, ವಾಯವ್ಯದಿಂದ ಬಂದ ಆಕ್ರಮಣಗಳ ಫಲ. ಅಲ್ಲದೆ, ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ, ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯಗಳು ರೂಪುಗೊಂಡವು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ರಾಜಕೀಯ ಅಸ್ಥಿರತೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಭಾರತವು ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಚಲನಶೀಲವಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಉಪಖಂಡದ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ವ್ಯಾಪಾರವು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು, ಮತ್ತು ಭಾರತವು ವಿನಿಮಯ ಜಾಲಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವದ ಇತರ ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಪ್ರಮುಖ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವು. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಒಂದು ಜನಪ್ರಿಯ, ಭಕ್ತಿಯ ಆರಾಧನೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಒಂದು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಂಶವಾಗಿಯೂ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು.

8.1 ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಜ್ಯಗಳು

ಮಿಲಿಟರಿ ಕ್ಷಿಪ್ರಕ್ರಾಂತಿಯ ಮೂಲಕ ಮೌರ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಅಂತ್ಯಗೊಳಿಸಿದ ಸೇನಾಧಿಪತಿಯು ಶುಂಗ ರಾಜವಂಶವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 185 – ಕ್ರಿ.ಪೂ. 73). ಅದರ ಪೂರ್ವವರ್ತಿಯಂತೆ, ಈ ರಾಜ್ಯವು ವೈದಿಕ ಯುಗದ ಕೊನೆಯ ಭಾಗದಿಂದ ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸದ ಹೃದಯಭಾಗವಾದ ಮಧ್ಯ ಗಂಗಾನದಿಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಶುಂಗ ರಾಜ ಪ್ರಭುತ್ವವು ಗಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಕ್ಷಿಪ್ರಗತಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ಷೀಣಿಸಿತು. ಶುಂಗ ಅರಸರು ನೆರೆಹೊರೆಯ ರಾಜ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಕೊನೆಯವನು ಸಾ.ಶ. 73 ರಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷಿಪ್ರಕ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದನು. ತದನಂತರ, ನಂತರದ ಅರ್ಧ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ, ಭಾರತದ ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಅಷ್ಟೇ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ವಹಿಸಿದವು.

ವಾಯವ್ಯವು ಚಲನಶೀಲತೆಯ ಮೂಲವಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಹಿಂದೂ ಕುಶ್ ಅನ್ನು ಮೀರಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ವಿವಿಧ ಜನರು ಭಾರತದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಈ ಚಳುವಳಿಯ ಬಹುಪಾಲು ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದ ಸ್ಟೆಪ್ಪಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿನ ಅಸ್ಥಿರತೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಅಲೆಮಾರಿ ಕುರಿಗಾಹಿಗಳ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ಒಕ್ಕೂಟಗಳು ಭೂಪ್ರದೇಶದ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡಿದವು.

ಈ ರಾಜ್ಯಗಳ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಕುಶಾನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು, ಅದರ ಮೂಲವು ನಮ್ಮನ್ನು ಚೀನಾದ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಬಹುದೂರಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಸಾ.ಶ. ಎರಡನೆಯ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಅಭಾವದೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುತ್ತಿರುವ ಅಲೆಮಾರಿ ಗುಂಪುಗಳು ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡವು, ಮತ್ತೊಂದು ಗುಂಪನ್ನು ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿ, ಅವರನ್ನು ಉತ್ತರ ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದವು. ಆ ಜನರನ್ನು ಯೂಜಿ (ಯೂ-ಎಹ್-ಜೆರ್) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅವರು ಹಲವಾರು ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರು. ಸಾ.ಶ. ಒಂದನೆಯ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಕುಶಾನರು ಎಂಬ ಯೂಜಿ ಬುಡಕಟ್ಟಿನ ಒಬ್ಬ ಯೋಧ ಪಾಳೆಯಗಾರ, ಅವರನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸಿ, ವಾಯವ್ಯ ಭಾರತದ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿ, ಒಬ್ಬ ರಾಜನಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವ ಉನ್ನತ ಬಿರುದುಗಳನ್ನು ಪಡೆದನು. ಅವನ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ, ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದಿಂದ ಆಳಿ, ಪಂಜಾಬಿನ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣ ಸಾಧಿಸಿ ಗಂಗಾ ನದಿಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಬಯಲು ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ತಲುಪಿದನು.

ಕುಶಾನರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ದೊರೆ ರಾಜನಾದ ರಾಜನಾದ ಕನಿಷ್ಕನು ಈ ಮೊದಲ ಇಬ್ಬರು ರಾಜರುಗಳು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ, ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದಿಂದ ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿಗಳ ಮೂಲಕ ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಬಹುಭಾಗದವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು (ಭೂಪಟ 3.12 ನೋಡಿ). ಅಂತಹ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರದೇಶದ ಅನೇಕ ಜನರನ್ನು ಆಳಲು ಅಲೆಮಾರಿ ಪಾಳೆಯಗಾರರ ಆವರ್ತಕ ಲೂಟಿ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ರಾಜ ಕನಿಷ್ಕನ ಒಂದು ಶಿಲ್ಪವು ಈ ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಇಡುತ್ತದೆ (ಚಿತ್ರ 3.8 ನೋಡಿ). ಅದರಲ್ಲಿ, ಅವನು ಬೆಲ್ಟ್ಡ್ ಟ್ಯೂನಿಕ್, ಕೋಟು ಮತ್ತು ಫೆಲ್ಟ್ ಬೂಟುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಖಡ್ಗ ಮತ್ತು ಗದೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕುಶಾನ ಚಿನ್ನದ ನಾಣ್ಯಗಳು ಅವನನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನ ಇಬ್ಬರು ಪೂರ್ವಜರನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಿದವು: ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ರಾಜರಾಗಿ (ಚಿತ್ರ 3.9 ನೋಡಿ). ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ, ಕಿರೀಟಧಾರಿ ರಾಜರನ್ನು ಮತ್ತು ಆ ಕಾಲದ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಭಾರತೀಯ, ಪರ್ಷಿಯನ್, ಚೀನೀ ಮತ್ತು ರೋಮನ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದ ಬಿರುದುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಖಭಾಗವು ಭಾರತೀಯ ಮತ್ತು ವಿದೇಶಿ ದೇವತೆಗಳ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕುಶಾನ್ ಅರಸರು, ವ್ಯಾಪಕವಾದ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಳುವ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಅದರೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುವ ಜನರು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪರಿಹರಿಸಿದರು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬೌದ್ಧರು ರಾಜ ಕಾನಿಷ್ಕನನ್ನು ರಾಜ ಅಶೋಕನಂತೆಯೇ ಒಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ಬೌದ್ಧ ರಾಜನೆಂದು ನೋಡಿದರು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಕಾನಿಷ್ಕನು ಬೌದ್ಧ ಪಾಂಡಿತ್ಯವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಈ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಭಾರತದಿಂದ ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಚೀನಾಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲು ಮಿಷನರಿಗಳನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಅವನ ನಾಣ್ಯಗಳು ಗ್ರೀಕ್, ಪರ್ಷಿಯನ್ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ, ಅವನು ಧರ್ಮದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿನವನಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ವ್ಯೂಹಾತ್ಮಕವಾಗಿದ್ದನು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ರಾಜ ಕಾನಿಷ್ಕನ ಆಳ್ವಿಕೆಗೆ ಸೇರಿದ ಚಿನ್ನದ ನಾಣ್ಯಗಳು | ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಾಣ್ಯವು ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಕಾನಿಷ್ಕನ ಚಿತ್ರ, ಮುಖಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಎರಡರ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಕಾನಿಷ್ಕನು ಕಿರೀಟ, ಗಡ್ಡ, ಉದ್ದನೆಯ ಅಂಗಿ, ಪ್ಯಾಂಟ್ ಮತ್ತು ಬೂಟುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನು ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ರಾಜದಂಡ ಅಥವಾ ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ಬಲಿಪೀಠದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ. ಶಾಸನಗಳು ಅವನನ್ನು “ರಾಜರ ರಾಜ” ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನ ಭುಜಗಳಿಂದ ಜ್ವಾಲೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ನಾಣ್ಯವು ಬುದ್ಧನು ತನ್ನ ಬಲಗೈಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ, ಭರವಸೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇತರ ಕುಶಾನರ ನಾಣ್ಯಗಳು ಗ್ರೀಕ್, ಭಾರತೀಯ ಮತ್ತು ಇರಾನಿಯನ್ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ.

ಕಾನಿಷ್ಕನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ನಂತರ, ಸಾ.ಶ. ಎರಡನೆಯ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಿಂದ, ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಅವನತಿ ಹೊಂದಿತು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇತರ, ದೊಡ್ಡ ಭಾರತೀಯ ರಾಜ್ಯಗಳಂತೆ, ಕೇವಲ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ರಾಜನ ಸೇವಕರು ನೇರವಾಗಿ ಆಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಆಡಳಿತಗಾರರೊಂದಿಗೆ ಉಪ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಆಳಲಾಯಿತು. ಕುಶಾನರ ಅಧಿಕಾರ ಕ್ಷೀಣಿಸಿದಂತೆ, ಹಲವಾರು ಸಣ್ಣ ರಾಜಕೀಯಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದವು, ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಭಾರತವನ್ನು ಮೊಸಾಯಿಕ್ ರಾಜ್ಯಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದವು.

ಇಂಡೋ-ಗಂಗಾ ಬಯಲಿನ ದಕ್ಷಿಣ ಮತ್ತು ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತಶ್ರೇಣಿಯ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕಿರುವ ಭಾರತೀಯ ಪರ್ಯಾಯದ್ವೀಪವು ಮೌರ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಪತನದ ನಂತರ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ, ರಾಜ್ಯಗಳು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದವು. ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡದು ಶಾತವಾಹನರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ, ಇದು ದಖ್ಖನ್ ಪ್ರಸ್ಥಭೂಮಿಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು ಮತ್ತು ಸುಮಾರು ಮೂರು ಶತಮಾನಗಳವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಿತು. ಮೊದಲನೆಯ ಅರಸರು ಮೌರ್ಯರ ಹಿಂದಿನ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಅದರ ವಿಸರ್ಜನೆಯನ್ನು ಬಂಡವಾಳ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ತಮ್ಮದೇ ಆದ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು (ನಕ್ಷೆ 3.13 ನೋಡಿ). ಶಾತವಾಹನ ರಾಜರು ತಮ್ಮ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಆಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ವರ್ಣ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವ ಮೂಲಕ ಆರ್ಯ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡರು . ಅವರು ಶ್ರೀಮಂತ ಕೃಷಿ ನೆಲೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರದಿಂದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದೊಡ್ಡ ರಾಜ್ಯಗಳಂತೆ, ಈ ರಾಜ್ಯವು ಸಡಿಲವಾಗಿ ಏಕೀಕೃತವಾಗಿತ್ತು, ನಾಗರಿಕ ಮತ್ತು ಮಿಲಿಟರಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಿತ್ರ, ಅಧೀನ ಪಾಳೆಯಗಾರರು ಮತ್ತು ರಾಜರುಗಳಿಂದ ಆಳಲ್ಪಡುವ ಸಣ್ಣ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು.

ಸಾ.ಶ. ಎರಡನೆಯ ಮತ್ತು ಮೊದಲನೆಯ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಭಾರತ | ಈ ನಕ್ಷೆಯು ಶುಂಗ (ಸುಂಗ), ಶಾತವಾಹನ ಮತ್ತು ಕುಶಾನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಈ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಭಾರತವು ಹಲವಾರು ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ರಚಿತವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

8.2 ಆರ್ಥಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಾಪಾರ ಜಾಲಗಳು

ಕುಶಾನರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಪತ್ತೆಯಾದ ಚಿನ್ನದ ನಾಣ್ಯಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೊರಡಿಸಿದ ಆಡಳಿತಗಾರರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. ಶಾತವಾಹನರು ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಟಂಕಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದಲ್ಲದೆ, ರೋಮನ್ ಚಿನ್ನದ ನಾಣ್ಯಗಳು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ 130 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಪತ್ತೆಯಾಗಿವೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಯುಗದ ತಿರುವಿನಲ್ಲಿ, ಸಾ.ಶ. ಒಂದನೆಯ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ರೋಮನ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳು ಇವುಗಳನ್ನು ಹೊರಡಿಸಿದರು. ಈ ನಾಣ್ಯಗಳು ಕಾಲದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಭಾರತೀಯ ರಾಜರು ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಸುತ್ತಲೂ ವ್ಯಾಪಾರವು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ತೀವ್ರಗೊಳ್ಳುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವರು ಅದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಲಾಭ ಪಡೆಯಲು ಬಯಸಿದರು. ಹಣದ ಪೂರೈಕೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು ವ್ಯಾಪಾರವನ್ನು ಸುಗಮಗೊಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ಆ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿತ್ತು. ಉಪಖಂಡವನ್ನು ಆಫ್ರೋ-ಯುರೇಷಿಯಾದ ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಜಾಗತಿಕ ವ್ಯಾಪಾರ ಜಾಲಗಳ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಎರಡೂ ಭಾರತೀಯ ರಾಜ್ಯಗಳು ಭೌಗೋಳಿಕವಾಗಿ ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಈ ಪ್ರಯೋಜನವು ಅವರು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬರಲು ಒಂದು ಕಾರಣವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಭಾರತದ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ವ್ಯಾಪಾರದ ವಿಸ್ತರಣೆಯು ಈ ಐದು ಶತಮಾನಗಳ ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಸರಳವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾವು ನೀಡಲು ಬಹಳಷ್ಟನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಡ್ಡರಸ್ತೆಯಾಗಿತ್ತು. ಉಪಖಂಡದಾದ್ಯಂತದ ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ಪಟ್ಟಣಗಳು ಮತ್ತು ನಗರಗಳಲ್ಲಿ, ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸರಕುಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಲು ಮತ್ತು ವಿತರಿಸಲು ಸಂಘಟಿತರಾದರು. ಗಿಲ್ಡ್ ಗಳು ಅವರ ಸಂಘಟನೆಯ ಪ್ರಮುಖ ವಿಧಾನಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಗಿಲ್ಡ್ ಎಂಬುದು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವ್ಯಾಪಾರದ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ವೃತ್ತಿಪರ ಸಂಘವಾಗಿತ್ತು. ನೇಕಾರರು ಮತ್ತು ಅಕ್ಕಸಾಲಿಗರಂತಹ ಕುಶಲಕರ್ಮಿ ಸಂಘಗಳು ಬೆಲೆಗಳನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಸರಕುಗಳ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿದವು. ಜಾತಿಗಳಂತೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಂದರಮೇಲೊಂದರಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಂಘಗಳು ಸಹ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವರ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತವೆ. ಅವರು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ನಗರ ಸಮುದಾಯಗಳ ಹೆಮ್ಮೆಯ ಸ್ಪರ್ಧಿಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದರು, ಹಬ್ಬದ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಬ್ಯಾನರ್ ಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಹಣವನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದರು. ವ್ಯಾಪಾರಿ ಸಂಘಗಳು ನಂತರ ತಮ್ಮ ಕುಶಲಕರ್ಮಿ ಉತ್ಪನ್ನಗಳನ್ನು ಉಪಖಂಡದಲ್ಲಿ ಹಾದುಹೋಗುವ ಅಥವಾ ಅದರಾಚೆಗೆ ವಿದೇಶಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಸಾಗಿಸುವಂತೆ ನೋಡಿಕೊಂಡರು.

ಭಾರತದ ಸುತ್ತಲಿನ ಭೂಪ್ರದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಜನರು, ಮತ್ತು ಅವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಅನೇಕ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳು ನಂತರದ ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ವಿಷಯಗಳಾಗಿವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯದ ಸ್ನ್ಯಾಪ್ ಶಾಟ್ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು (ನಕ್ಷೆ 3.14 ನೋಡಿ). ಸಾ.ಶ. ಒಂದನೆಯ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಭಾರತವು ರೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ, ಪರ್ಷಿಯನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ (ಪಾರ್ಥಿಯನ್), ಚೀನೀ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕಾ, ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದ ಹಲವಾರು ಸಣ್ಣ ರಾಜ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ವ್ಯಾಪಾರ ಜಾಲಗಳ ನಡುವೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿತು. ಸಿಲ್ಕ್ ರಸ್ತೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಮಹಾಸಾಗರದ ಕಡಲ ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾರ್ಗಗಳು ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಾಪಾರ ಜಾಲಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಗ್ರೀಕೋ-ರೋಮನ್ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಅರೇಬಿಯನ್ ಸಮುದ್ರದ ನೀರನ್ನು ಓಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಆಂಫೋರೆ ಮತ್ತು ಚಿನ್ನದ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ತುಂಬಿದ ಹಡಗುಗಳನ್ನು ಭಾರತದ ಪಶ್ಚಿಮ ಕರಾವಳಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಇರುವ ಬಂದರುಗಳಿಗೆ ತಂದರು ಮತ್ತು ಸಾಂಬಾರ ಪದಾರ್ಥಗಳು, ಬಟ್ಟೆಗಳು ಮತ್ತು ರತ್ನಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು. ಭಾರತೀಯ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಬಂಗಾಳಕೊಲ್ಲಿಯ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿ, ಕೋರಮಂಡಲ ಕರಾವಳಿಯಿಂದ ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾಕ್ಕೆ ಬಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಮಣಿಗಳನ್ನು ತಂದು ದಾಲ್ಚಿನ್ನಿ ಲವಂಗ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಗಂಧದೊಂದಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು. ವಾಯವ್ಯದಲ್ಲಿ, ಸಿಲ್ಕ್ ರಸ್ತೆಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಇದೇ ರೀತಿಯ ವಿವಿಧ ಸರಕುಗಳಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ವ್ಯಾಪಾರವು ನಡೆಯಿತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಭಾರತೀಯ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಕುಶಾನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸ್ಥಾನದ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆದು ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದಿಂದ ರೇಷ್ಮೆಯನ್ನು ವಾಯವ್ಯ ಭಾರತದ ಬಂದರುಗಳಿಗೆ ತಂದರು, ಅಲ್ಲಿಂದ ಅದನ್ನು ರೋಮ್ ಗೆ ಕಳುಹಿಸಬಹುದು. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಈ ರೋಮಾಂಚಕ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವ್ಯಾಪಾರವು ಜಾಗತೀಕರಣದ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತವನ್ನು ರೂಪಿಸಿತು. ಉಪಖಂಡದಾದ್ಯಂತದ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ವ್ಯಾಪಾರದೊಂದಿಗೆ, ಭಾರತವು ಅನೇಕ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳ ನಡುವೆ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಳವನ್ನು ಕಂಡಿತು.

ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾರ್ಗಗಳು | ಆಫ್ರೋ-ಯುರೇಷಿಯಾದ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಭಾರತವನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಹಿಂದೂ ಮಹಾಸಾಗರ ಮತ್ತು ಸಿಲ್ಕ್ ರೋಡ್ ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾರ್ಗಗಳು

8.3 ಧಾರ್ಮಿಕ ರೂಪಾಂತರಗಳು: ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂಯಿಸಂ ಟು ದ ಕಾಮನ್ ಯುಗ

ವ್ಯಾಪಾರವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ರಾಜಕೀಯ ವಿಭಜನೆಯ ಈ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಭಾರತದ ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಧರ್ಮಗಳಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ರೂಪಾಂತರಗಳು: ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ. ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತಿಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುವ ಮತ್ತು ಜನರ ವಿಶಾಲ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುವ ಹೊಸ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು.

ಕ್ರಿ.ಪೂ. 480 ರಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನು ಮರಣಹೊಂದಿದ ನಂತರ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು, ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಜ್ಯಗಳ ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಯುಗದ ಆರಂಭಿಕ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ರೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯಾನಿಟಿ ಹರಡುತ್ತಿದ್ದ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೇ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವು ಪ್ರಬಲ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಧರ್ಮವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಅತಿಶಯೋಕ್ತಿಯಾಗಲಾರದು. ಬುದ್ಧನ ಕಾಲದ ನಂತರ ರೂಪುಗೊಂಡ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿನಿಯರ (ಸಂಘ) ಸಮುದಾಯಗಳು ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ, ಪಟ್ಟಣಗಳ ಬಳಿ ಅಥವಾ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಇವುಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಲು ಮತ್ತು ಬದುಕುಳಿಯಲು, ಸಂಘಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬೆಂಬಲದ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು, ಅದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ರಾಜಾಶ್ರಯದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತಿತ್ತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅಶೋಕ ಮತ್ತು ಕಾನಿಷ್ಕರಂತಹ ರಾಜರು ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಅದ್ದೂರಿ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಆದರೆ ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು, ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಕೆಳ ವರ್ಣಗಳ ಜನರ ಕೊಡುಗೆಗಳು ಅಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯವಾದವು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವರ್ಣಕ್ಕೆ ಸವಲತ್ತುಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ವೈದಿಕ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವು ಹೆಚ್ಚು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹುಟ್ಟು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗದ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅಷ್ಟಕ್ಕೂ, ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ, ಯಾರು ಬೇಕಾದರೂ ಬುದ್ಧನಾಗಬಹುದು.

ಉತ್ತಮ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಜ್ಞಾನೋದಯಕ್ಕಾಗಿ ಉತ್ತಮ ಕರ್ಮವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವು ಒತ್ತಿಹೇಳಿತು; ಇದರಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಒಬ್ಬ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯು, ಅವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಬೌದ್ಧ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಹುದು. ಇದರರ್ಥ ನೈತಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಸಂಘವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದು ಸಹ. ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿನಿಯರ ಉತ್ತಮ ಕರ್ಮವು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ತನಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಒಂದು ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಳವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಒಬ್ಬರ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ರಾಜರು, ಶ್ರೀಮಂತ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಸಂಘಕ್ಕೆ ದೇಣಿಗೆ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡಿದರು.

ಅಷ್ಟೊಂದು ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವೂ ಬದಲಾಯಿತು. ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಧರ್ಮವು ವಿಭಿನ್ನ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯಾನಿಟಿಯು ಮೂರು ಪ್ರಮುಖವಾದವುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ರೋಮನ್ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್, ಈಸ್ಟರ್ನ್ ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್, ಮತ್ತು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಚರ್ಚುಗಳು. ಈ ಶಾಖೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮೂಲವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಆದರೆ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವು ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ಥೇರವಾಡ ಮತ್ತು ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ. ಥೇರವಾಡ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಆರಂಭಿಕ ಸಂಘದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಬುದ್ಧನ ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳ ಬೋಧನೆಯ ಆರಂಭಿಕ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸಾಧಕನು ಅಧ್ಯಯನ, ನೈತಿಕ ನಡತೆ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವಾದ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ದುಃಖವನ್ನು ಕೊನೆಗಾಣಿಸಲು ಮತ್ತು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ಆದರ್ಶಪ್ರಾಯವಾಗಿ, ಸಾಧಕನು ಸನ್ಯಾಸಿ ಅಥವಾ ಸನ್ಯಾಸಿನಿಯಾಗಿ ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಸನ್ಯಾಸಿನಿಯಾಗಿ ಸನ್ಯಾಸಿನಿಯಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ “ಅರ್ಹತ್” ಆದನು, ಅಂದರೆ, ಹೆಚ್ಚುಕಡಿಮೆ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜ್ಞಾನೋದಯ ಹೊಂದಿದ ಪರಿಪೂರ್ಣ ವ್ಯಕ್ತಿ.

ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ನಂತರ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಯುಗದ ಆರಂಭಿಕ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಬಂದಿತು. ಮಹಾಯಾನ ಎಂದರೆ “ಮಹಾನ್ ವಾಹನ” ಎಂದರ್ಥ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಈ ರೂಪವು ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಗಗಳ ಜನರಿಗೆ ಜ್ಞಾನೋದಯಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಶಾಖೆಯು ಒಬ್ಬನೇ ಒಬ್ಬ ಸ್ಥಾಪಕನನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಈ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಹೊಸ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತೃತವಾದ ವಿಚಾರಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಈ ಹೊಸ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧನು ಪೂಜಿಸಬಹುದಾದ ದೇವರಾಗುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಯಾರು ಬೇಕಾದರೂ ಪೂಜಿಸಬಹುದು. ಸನ್ಯಾಸಿ ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅನುಯಾಯಿಯು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾದ ಬುದ್ಧನ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಮುಂದೆ ಅರ್ಪಣೆ ಮಾಡಲು ಸ್ವಾಗತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ಅವರು ದುಃಖವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧನಲ್ಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ತಮ್ಮ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಇದಲ್ಲದೆ, “ಮಹಾನ್ ವಾಹನ”ದೊಂದಿಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಬುದ್ಧರಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ಅಭ್ಯಾಸದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಬುದ್ಧನಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಇತರ ಬುದ್ಧರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬೇಕು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸಿಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲದೆ, ಕೆಲವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಬುದ್ಧತ್ವದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದಿದ್ದಾರೆ ಆದರೆ ಅಂತಿಮ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಜಗತ್ತನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಇದರಿಂದ ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಿತ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ, ಅವರ ವಿಮೋಚನೆಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು. ಈ ಪವಿತ್ರ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಬೋಧಿಸತ್ವರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ, ಪ್ರಬುದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಅವರು ಇಡೀ ಮನುಕುಲಕ್ಕೆ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗುವ ತಮ್ಮ ಬಯಕೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ . ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಅನೇಕ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅನೇಕ ಜಗತ್ತುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಬೌದ್ಧರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಈ ಬುದ್ಧರು ಮತ್ತು ಬೋಧಿಸತ್ವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಂದ ಅವರ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಪೂಜ್ಯಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಆರಾಧನೆಯ ಮೂಲಕ, ಅನುಯಾಯಿಯು ಆ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ನಂತರ ಮೋಕ್ಷದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಮುಗಿಸಬಹುದು. ಭಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ಬೋಧಿಸತ್ವನಾಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ಮಹಾಯಾನ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ವಿವರಿಸಿದ ಹೊಸ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವು ಭಾರತದಿಂದ ಹೊರಹೋಗಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಇತರ ಭಾಗಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪ್ರಮುಖ ವಿಶ್ವ ಧರ್ಮವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು. ಈ ವಿಸ್ತರಣೆಯು ಬೌದ್ಧ ಮಿಷನರಿಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರಚಾರವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ ರಾಜರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ಫಲಿಸಿತು. ಥೇರವಾಡ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಶ್ರೀಲಂಕಾ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಿಗೆ ಸಾಗಿಸಲಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಪ್ರಬಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಮಧ್ಯ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಏಷ್ಯಾಕ್ಕೆ ಹರಡಿತು, ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸಿಲ್ಕ್ ರಸ್ತೆ ಮತ್ತು ಕುಶಾನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕನಿಷ್ಕನಂತಹ ರಾಜರ ಬೆಂಬಲದಿಂದ ಸುಗಮವಾಯಿತು (ನಕ್ಷೆ 3.15 ಅನ್ನು ನೋಡಿ). ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಕುಸಿಯಿತು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕ್ರಿ.ಪೂ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ನಂತರ. ಆ ಸಮಯದಿಂದ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮಗಳು ರಾಜಾಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ ಭಾರತದ ಜನರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಗೆದ್ದವು.

ಭಾರತದಿಂದ ಏಷ್ಯಾದ ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಹರಡುವಿಕೆ | ಹಸಿರು ಬಾಣಗಳು ಭಾರತದಿಂದ (ಶ್ರೀಲಂಕಾ ಸೇರಿದಂತೆ) ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದವರೆಗೆ ಥೆರವಾಡ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಹರಡುವಿಕೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಂಪು ಬಾಣಗಳು ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಪೂರ್ವ ಏಷ್ಯಾಕ್ಕೆ (ಚೀನಾ, ಕೊರಿಯಾ ಮತ್ತು ಜಪಾನ್) ಹರಡುವ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ.

ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಾ.ಶ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಹೊಸ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳನ್ನು ಕಂಡಿತು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅನೇಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ಶತಮಾನಗಳನ್ನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಮೊದಲು ರೂಪುಗೊಂಡ ಸಮಯವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಹಿಂದಿನ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕಾಗಿ ವೈದಿಕ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ವೈದಿಕ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದವು ವೇದಗಳ ಯಜ್ಞ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಧರ್ಮವಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಉಡುಗೊರೆಗಳಿಗೆ ಬದಲಾಗಿ, ದೇವತೆಗಳ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ರಾಜರು ಮತ್ತು ಗೃಹಸ್ಥರಿಗೆ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಊಹಾತ್ಮಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಿಕೊಂಡು ಹೊರಟರು.

ಆದರೆ ಈ ನಂತರದ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮುಖ್ಯವಾದ ಘಟನೆ ನಡೆಯಿತು. ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸಂಕಲಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಪ್ರತಿಮೆಗಳೊಂದಿಗೆ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು, ಇದು ಭಕ್ತಿಯ ಹೊಸ, ಜನಪ್ರಿಯ ರೂಪಗಳ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಉತ್ತಮ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಮಾಜವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತ್ಯಂತರದೊಂದಿಗೆ, ನಾವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಬಹುದು. ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು, ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ಕೃತಿಗಳು, ಪ್ರಾಚೀನ ಋಷಿಮುನಿಗಳಿಗೆ ಅವರ ಆಪಾದನೆಯಿಂದ ಪಡೆದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪಠ್ಯಗಳು. ಧರ್ಮ ಎಂದರೆ “ಕರ್ತವ್ಯ” ಅಥವಾ ಸರಿಯಾದ ಮಾನವ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರ ಬಿರುದಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿ, ಈ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನೀತಿವಂತ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧಾಪೂರ್ವಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಲು ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಈ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗಗಳು, ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಗಳ ವರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ವಹಿಸಿದ ಪಾತ್ರದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಯಿತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಬ್ಬ ಪುರುಷನಿಗೆ, ಧರ್ಮವೆಂದರೆ ಜೀವನದ ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುವಾಗ ಅವರ ಜಾತಿ ಮತ್ತು ವರ್ಣದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಎಂದರ್ಥ : ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ, ಗೃಹಸ್ಥ, ಸನ್ಯಾಸಿ ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿ. ತನ್ನ ಯೌವನದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಉದ್ಯೋಗಕ್ಕೆ ತಯಾರಿ ನಡೆಸಲು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಗೃಹಸ್ಥನಾಗಿ, ಅವನು ತನ್ನ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಬೇಕು. ಜೀವನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಈ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವನು ಭೌತಿಕ ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯಬೇಕು, ಮೊದಲು ಸಮಾಜದ ಅಂಚುಗಳಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅಲೆದಾಡುವ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕು, ಅವನ ಏಕೈಕ ಭಕ್ತಿ ದೇವರ ಮೇಲಿನ ಏಕೈಕ ಭಕ್ತಿ.

ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಮಹಿಳೆಯ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಯೌವನದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ತಂದೆಗೆ ವಿಧೇಯತೆ ಮತ್ತು ವಯಸ್ಕಳಾಗಿ ತನ್ನ ಗಂಡನಿಗೆ ನಂಬಿಗಸ್ತಿಕೆಯಿಂದ ಸೇವೆಸಲ್ಲಿಸುವುದು ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಅಧೀನ ಮತ್ತು ಅಧೀನರಾಗುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು ಗೌರವಿಸಿ, ಬೆಂಬಲಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದರೂ, ಆದರ್ಶ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಪಿತೃಪ್ರಧಾನ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಯಿತು. ಇದರರ್ಥ ಪುರುಷರು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಿದರು, ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದರು. ಅಲ್ಲದೆ, ಸ್ತ್ರೀಯರು ಯೌವನಾವಸ್ಥೆಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿಯೂ ಸಹ ಬಹಳ ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಮದುವೆಯಾಗಬೇಕೆಂದು ಮತ್ತು ವಿಧವೆಯರಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಯಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯಬೇಕೆಂದು ಹೆಚ್ಚೆಚ್ಚು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ನಂತರದ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ವಿಧವೆಯರು ಮೃತ ಗಂಡನ ಚಿತೆಯ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಸುಡುವ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಸಹ ಗಮನಿಸಿದರು. ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಭಾರತೀಯ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳು ಕರ್ತವ್ಯದ ವಿಷಯವನ್ನು ಸಹ ವಿವರಿಸಿದವು. ರಾಮಾಯಣ (“ರಾಮನ ಪ್ರಯಾಣ”) ರಾಜಕುಮಾರ ರಾಮ ಮತ್ತು ಅವನ ಪತ್ನಿ ಸೀತೆಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ರಾಮನ ಹೆತ್ತವರು- ರಾಜ ಮತ್ತು ರಾಣಿ- ಅವನು ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಎರಡನೇ ರಾಣಿಯು ಅವನ ವಿರುದ್ಧ ಪಿತೂರಿ ಮಾಡಿ ಅವನನ್ನು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಗಡೀಪಾರು ಮಾಡುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದಳು. ಸೀತೆಯು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಬಂದಳು, ಆದರೆ ರಾಕ್ಷಸ-ರಾಜನಿಂದ ಅಪಹರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು, ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಒಬ್ಬ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ವಾನರ ದೇವರ ಸಹಾಯದಿಂದ, ರಾಮನು ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದನು, ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆದನು, ಮತ್ತು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ತಂದೆಯ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದನು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ರಾಜ ಮತ್ತು ರಾಣಿಯಾಗಿ ಪಟ್ಟಾಭಿಷಿಕ್ತರಾದರು. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ, ಈ ಸುದೀರ್ಘ ಕಥೆಯುದ್ದಕ್ಕೂ, ರಾಮನು ರಾಜನ ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ನೀಡಿದನು ಮತ್ತು ಸೀತೆಯು ಮಗಳು ಮತ್ತು ಹೆಂಡತಿಯ ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ನೀಡಿದಳು. ಅವರಿಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರು.

ಇದೇ ರೀತಿಯ ವಿಷಯವು ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ (“ಭಗವಂತನ ಗೀತೆ”) ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸಿದೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಈ ಕ್ಲಾಸಿಕ್ ಅನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಭಾರತೀಯ ಮಹಾಕಾವ್ಯವಾದ ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ (ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ಭಾರತ) ಒಂದು ಅಧ್ಯಾಯವಾಗಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ತಮ್ಮ ರಾಜ್ಯದ ಸಿಂಹಾಸನದ ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಿರುವ ಸೋದರಸಂಬಂಧಿಗಳ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಯುದ್ಧವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಈ ಸೋದರಸಂಬಂಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾದ ರಾಜಕುಮಾರ ಅರ್ಜುನನು ತನ್ನ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಕೆಳಗಿಳಿಸಿದನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸಂಬಂಧಿಕರಿಗೆ ಹಾನಿಮಾಡಲು ಬಯಸದ ಕಾರಣ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ ಮತ್ತು ಸಾರಥಿಯಾದ ಕೃಷ್ಣ, ತನ್ನಂತಹ ಯೋಧನ ಕರ್ತವ್ಯದ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ಭಾಷಣ ಮಾಡಿದನು, ಅದು ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ತಳಹದಿಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಅರ್ಜುನನು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಪ್ರೇರೇಪಿತನಾದನು.

ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳು ಕೆಲವು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ದೇವತೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಭಕ್ತಿಯ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಉದಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ದೇವರು ಅಥವಾ ದೇವತೆಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಕಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು (ಚಿತ್ರ 3.10 ನೋಡಿ). ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಗದ ಜನರು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ದೇವರನ್ನು ನೋಡಬಹುದು, ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಹಣ್ಣು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬಹುದು. ಹೀಗೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಅವರು ಈ ಪ್ರಭುವಿನ ಮೇಲಿನ ತಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನ ಅಥವಾ ಅವಳ ಕೃಪೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವ ತಮ್ಮ ಬಯಕೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಿದರು. ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ದೇವತೆಗಳೆಂದರೆ ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು.

ಭಾರತದ ದಿಯೋಘರ್ ನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವು | ಸಾ.ಶ. 500ರಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಕ್ರಿ.ಪೂ. 200-ಸಾ.ಶ. 300ರ ಅವಧಿಯ ಹಿಂದಿನ ದೇವಾಲಯಗಳ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ.

ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ, ಈ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ದೇವತೆಗಳ ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ಮೂಲ, ಶೋಷಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ದಂತಕಥೆಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಊರಿನ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಂದ ಅಥವಾ ಕಥೆ ಹೇಳುವವರಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ವಿಷ್ಣುವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ನಿಗಾ ಇಡುತ್ತಾನೆ; ಅನಿರ್ಬಂಧಿತ ದುಷ್ಟತನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತನ್ನು ನೀತಿಗೆ ಮರಳಿಸಲು ಅವನು ಅವತಾರದ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ರಾಮಾಯಣದ ರಾಜ ರಾಮ ಮತ್ತು ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಕೃಷ್ಣ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅಂತಹ ಎರಡು ಅವತಾರಗಳು. ಶಿವನು ದಯಾಪರ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಎರಡೂ ಆದರೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿಷ್ಣುವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದರೆ, ಶಿವನು ಚಕ್ರದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೂರನೆಯ ದೇವತೆಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಅದನ್ನು ಮರುಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ, ಈ ಹಿಂದೂ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳಾದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾದ ಬ್ರಹ್ಮ, ಸಂರಕ್ಷಕನಾದ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ವಿನಾಶಕನಾದ ಶಿವನು ಮಹಾನ್ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಚಕ್ರಗಳ ಹಿಂದಿರುವ ಒಂದು ದೈವಿಕ ವಾಸ್ತವದ ವಿವಿಧ ಮುಖಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಜೀವನ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಸ್ತ್ರೀ ಪ್ರತಿರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಶಿವನ ಪತ್ನಿ ಪಾರ್ವತಿ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ದೇವತೆ (ಚಿತ್ರ 3.11 ನೋಡಿ). ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಾ.ಶ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ, ಹೊರಗಿನವರು ನಂತರ ಹಿಂದೂಯಿಸಂ ಎಂದು ಹಣೆಪಟ್ಟಿ ಹಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟ ಧರ್ಮವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಹಲವಾರು ಅಂಶಗಳು ಒಗ್ಗೂಡುತ್ತವೆ. ಈ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ತ್ಯಾಗ ಧರ್ಮ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸತ್ಯದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಣೆ (ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ), ವರ್ಣ ಮತ್ತು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ , ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಡಕವಾಗಿರುವ ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ಕರ್ತವ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪರಮೋಚ್ಚ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಅವತಾರಗಳ ಮೇಲಿನ ಭಕ್ತಿ ಸೇರಿವೆ. ಹೀಗೆ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಭಾರತದ ಜನರ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ರೂಪಿಸಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು, ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು, ವರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿದರು ಮತ್ತು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಘೋಷಿಸುವ ಬಿರುದುಗಳನ್ನು ಪಡೆದರು. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ರಾಜನ ಧರ್ಮದ ಭಾಗವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಆ ಧರ್ಮವು ಅವನ ಪ್ರಜೆಗಳ ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ತಂದಿತು.

ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಹಿಂದೂ ಗುಹಾಂತರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಶಿವ ಮತ್ತು ಅವನ ಪತ್ನಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಉಬ್ಬರವು (ಸು. 800) | ಈ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪವು ನಂತರದ ಯುಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದು, ಆದರೆ ಸಾ.ಶ. ಆರಂಭದ ಶತಮಾನಗಳ ಹಿಂದಿನ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಗಳ ಅಪ್ರತಿಮ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ.

9. ಗುಪ್ತ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಯುಗ (ಸಾ.ಶ. 300 – 600)

ಮೌರ್ಯರ ನಂತರದ ಕಾಲ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಯುಗದ ಆರಂಭಿಕ ಶತಮಾನಗಳ ಗುಣಲಕ್ಷಣವಾದ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಜ್ಯಗಳ ಮಾದರಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ರಾಜರುಗಳಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಒಬ್ಬ ರಾಜನು ಗಣನೀಯವಾದ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಇತರರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಉನ್ನತೀಕರಿಸಿದ ದೊಡ್ಡ ಬಿರುದುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜಕೀಯ ದೃಶ್ಯವು ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ಮೊಸಾಯಿಕ್ ಅನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ರಾಜಕೀಯ ಶ್ರೇಣೀಕರಣವನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಕೆಲವು ಅರಸರು ಇತರರ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಇದು ದೇಶದಾದ್ಯಂತದ ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ರಾಜವಂಶಗಳ ರಾಜರು ಮತ್ತು ರಾಜಕುಮಾರರಲ್ಲಿ ಪರಮಾಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಅಧೀನತೆಯ ಮಾದರಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿತು. ಆಗ ಈ ಪರಮಾಧಿಕಾರಗಳು ತಾವು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಕಲೆಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಅವರು ಗಳಿಸಿದ ಸಂಪತ್ತಿನ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಸಾ.ಶ. 300-600ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಅಂತಹ ಶಕ್ತಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ; ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಕೆಲವು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅವರು ಆಳಿದ ಕಾಲವನ್ನು ಒಂದು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಯುಗವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ.

ಸಾ.ಶ. ಮೂರು ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು | ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ವಿಸ್ತರಣೆಯು ಸಮುದ್ರಗುಪ್ತನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿತು, ಆದರೂ ಅನೇಕ ಸ್ಥಳೀಯ ರಾಜರುಗಳನ್ನು ಅಧೀನ ರಾಜರಾಗಿ ಬಿಡಲಾಯಿತು.

ಭಾರತದ ಪ್ರಾಚೀನ ರಾಜಕೀಯ ಇತಿಹಾಸದಂತೆಯೇ, ಗುಪ್ತ ರಾಜರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿವರಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಾಣ್ಯಗಳು, ಶಾಸನಗಳು ಮತ್ತು ಮುದ್ರೆಗಳಿಂದ ಮರುನಿರ್ಮಾಣ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ರಾಜವಂಶವು ಗಂಗಾನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ರಾಜ್ಯದ ಇಬ್ಬರು ರಾಜರೊಂದಿಗೆ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಂತರ ನಂತರದ ಇಬ್ಬರು ರಾಜರೊಂದಿಗೆ ದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಫೋಟಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ಒಂದನೇ ಚಂದ್ರಗುಪ್ತ (ಸು. 320 – 335) ಮತ್ತು ಅವನ ಮಗ ಸಮುದ್ರಗುಪ್ತ (ಸು. 335 – 375). ವಿಜಯ ಮತ್ತು ವೈವಾಹಿಕ ಮೈತ್ರಿಗಳ ಮೂಲಕ, ಒಂದನೇ ಚಂದ್ರಗುಪ್ತನು ಹಳೆಯ ಗಂಗಾನದಿಯ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು (ನಕ್ಷೆ 3.16 ಅನ್ನು ನೋಡಿ). ಚಿನ್ನದ ನಾಣ್ಯವು ಗುಪ್ತ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಕೆಲವು ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ನಾಣ್ಯವು ಚಂದ್ರಗುಪ್ತನು ರಾಣಿ ಕುಮಾರದೇವಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು “ರಾಜರ ಮಹಾನ್ ರಾಜ” ಎಂಬ ಬಿರುದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ, ಇದು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವಳನ್ನು ಪ್ರಬಲ ನೆರೆಯ ರಾಜ್ಯದ ರಾಜಕುಮಾರಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ (ಚಿತ್ರ 3.12 ನೋಡಿ).

 ಒಂದನೆಯ ಚಂದ್ರಗುಪ್ತ ಮತ್ತು ರಾಣಿ ಕುಮಾರದೇವಿಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಗುಪ್ತರ ಕಾಲದ ನಾಣ್ಯವು | ಈ ನಾಣ್ಯವು ಗುಪ್ತರು ಮತ್ತು ಪ್ರಬಲ ನೆರೆಯ ರಾಜ್ಯದ ನಡುವಿನ ವೈವಾಹಿಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ತನ್ನ ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಸಮುದ್ರಗುಪ್ತನು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದನು, ಈ ಸಾಹಸವು ರಾಜ ಅಶೋಕನ ಹಳೆಯ ಶಾಸನ ಸ್ತಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಲಾದ ರಾಜ ಸ್ತುತಿಯಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ಬಲವಾಗಿ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಸಮುದ್ರಗುಪ್ತನನ್ನು “ಭೂಮಿಯ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳನ್ನು ಗೆದ್ದವನು” ಎಂದು ವರ್ಣಿಸುವ ಈ ಸ್ತುತಿ, ಉಪಖಂಡದಾದ್ಯಂತ ಅವನು ಡಜನ್ಗಟ್ಟಲೆ ರಾಜರನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಗ್ರಹಿಸಿದನು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಗಂಗಾನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ, ಮನೆಗೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ರಾಜರುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಉತ್ತರ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ದೂರದಲ್ಲಿ, ಇತರರನ್ನು “ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡು ವಿಮೋಚನೆಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು.” ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಗೊಂಡ ಈ ರಾಜರುಗಳನ್ನು “ಸೇವಕರು” ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಯಿತು, ಇದರರ್ಥ ಅವರು ಕಪ್ಪಕಾಣಿಕೆ ಮತ್ತು ಗೌರವವನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುವ ಷರತ್ತಿನ ಮೇಲೆ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೇಶಗಳನ್ನು ಅಧೀನರಾಗಿ ಆಳುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಬಹುದು. ಹೀಗೆ ಗುಪ್ತ ರಾಜರು ಗಂಗಾನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಆಳಿದರು ಮತ್ತು ಉಳಿದವರಿಗೆ ಉಪನದಿಗಳ ಅಧಿಪತಿತ್ವದ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಗುಪ್ತರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಆಸ್ಥಾನವು ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಉಪನದಿ ಆಡಳಿತಗಾರರ ಸಮಾಜದ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ವಹಿಸಿತು.

ಸಮುದ್ರಗುಪ್ತನ ಕಾಲದ ನಂತರ, ಇನ್ನೂ ಇಬ್ಬರು ಗುಪ್ತ ರಾಜರು ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಸುದೀರ್ಘ ಆಳ್ವಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು, ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಉತ್ತುಂಗವನ್ನು ತಲುಪಿತು. ಆದರೆ ಆರನೆಯ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅವನತಿ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ದುರ್ಬಲ ಆಡಳಿತಗಾರರ ಸರಣಿಯು ಸ್ವದೇಶದಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಮತ್ತು ವಿದೇಶಗಳಿಂದ ವಿದೇಶಿ ಆಕ್ರಮಣವನ್ನು ಎದುರಿಸಿತು. ಹೂಣರು ಎಂಬ ಮಹಾನ್ ಅಲೆಮಾರಿ ಶಕ್ತಿಯು ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದಿಂದ ಹೊರಬಂದು ವಾಯವ್ಯದ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿ ಗುಪ್ತರ ಆಳ್ವಿಕೆಯನ್ನು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿತು. ನಂತರ ಅಧೀನ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಬೇರ್ಪಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ರಾಜ್ಯಗಳು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದವು. ಆರನೇ ಶತಮಾನದ ನಂತರ, ಭಾರತವು ತನ್ನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಹಂತವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು.

ಆದರೆ ಈ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ ರಾಜಕೀಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಿದೆ. ಮತ್ತೆ, ಗುಪ್ತರ ಯುಗವನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಯುಗವೆಂದು ಲೇಬಲ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಒಂದು ನಾಗರಿಕತೆಯು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯವೆಂದು ಹಣೆಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಇತಿಹಾಸದ ಒಂದು ಅವಧಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಲಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಯ ಸಮಯವಾಗಿತ್ತು, ಅದು ಹಲವಾರು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣಿತ-ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರೀಯತೆಯು ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಟ್ಟದ ಪರಿಪಕ್ವತೆಯನ್ನು ಸಹ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ಪದದ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಯುಗಗಳು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಂದು ಅವಧಿಯನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವುದು ನಂತರದ ಕಾಲದ ಪಕ್ಷಪಾತದ ತೀರ್ಪನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಆದರೂ, ಗುಪ್ತರ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಭಾರತವು ಪ್ರಮುಖ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳು ಮತ್ತು ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯದ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿತು. ಬುದ್ಧನ ಪ್ರಶಾಂತ ಜ್ಞಾನೋದಯ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಸೊಗಸಾದ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಕಲೆಯಲ್ಲಿನ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಾಧನೆಯ ಸಾರಾಂಶವಾಗಿದ್ದವು (ಚಿತ್ರ 3.13 ನೋಡಿ). ಭಾರತವು ಸಾಹಿತ್ಯಕ ಮೇರುಕೃತಿಗಳ ಪ್ರವಾಹವನ್ನು ಸಹ ಕಂಡಿತು. ಕಾಳಿದಾಸನು ಭಾರತದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಂಸ್ಕೃತ ಕವಿಗಳು ಮತ್ತು ನಾಟಕಕಾರರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವರ ‘ದಿ ರೆಕಗ್ನಿಶನ್ ಆಫ್ ಶಕುಂತಲಾ‘ ಎಂಬ ವಿಶ್ವ ಮೇರುಕೃತಿಯ ನಾಟಕವು, ತನ್ನ ಹೆತ್ತವರಿಂದ ಪರಿತ್ಯಕ್ತಳಾಗಿ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶದ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಹುಡುಗಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಒಂದು ದಿನ, ಒಬ್ಬ ರಾಜನು ಬೇಟೆಯಾಡಲು ಹೊರಟಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಅವಳನ್ನು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಭೇಟಿಯಾದನು. ಅವರು ಪ್ರೀತಿಸಿ ಮದುವೆಯಾದರು. ಆದರೆ ನಂತರ ಅವನು ತನ್ನ ಅರಮನೆಗೆ ಆತುರಾತುರವಾಗಿ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವಳು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದಾಗ ಅವನು ಶಾಪಗ್ರಸ್ತನಾಗಿದ್ದ ಕಾರಣ ಅವನು ಅವಳನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವಳ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಗೆ ಏಕೈಕ ಪರಿಹಾರವೆಂದರೆ ಅವನು ಅವಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದ ಉಂಗುರವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವುದು. ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಅದು ಅವಳ ಬೆರಳಿನಿಂದ ಜಾರಿಹೋಗಿತ್ತು. ಈ ಪ್ರೇಮಕಥೆಯು ಹೇಗೆ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾಟಕವು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಅನೇಕ ಉನ್ನತ ಶಕ್ತಿಗಳ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ.

 ಗುಪ್ತರ ಕಾಲದ ಬೌದ್ಧ ಶಿಲ್ಪ (ಐದನೇ ಶತಮಾನ) ಕುಳಿತಿರುವ ಬುದ್ಧನು ಧರ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ನೀಡುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ

ವೈದ್ಯಕೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಗ್ರಂಥಗಳ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪೂರ್ಣ ಆವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಸಂಕಲಿಸಿದಂತೆ ಆಯುರ್ವೇದವು ಪ್ರಬುದ್ಧವಾಯಿತು. ಆಯುರ್ವೇದ (ಅಂದರೆ “ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಜ್ಞಾನ”) ಭಾರತದ ಪ್ರಾಚೀನ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವಿಜ್ಞಾನವಾಗಿದೆ. ಇದು ಶಾರೀರಿಕ ಹಾಸ್ಯಗಳ (ಪದಾರ್ಥಗಳ) ಸ್ಥಾನಪಲ್ಲಟಗಳಲ್ಲಿ ರೋಗಗಳ ಮೂಲವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಗೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತವು ಖಗೋಳಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಗಣಿತ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಕಂಡಿತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಆರ್ಯಭಟ (ಸಾ.ಶ. 476 – 550), ಭೂಮಿಯು ಅಕ್ಷದ ಮೇಲೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಣಗಳಿಗೆ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ ಮೊದಲ ಖಗೋಳಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ. ಅವರು pi ಅನ್ನು ೩.೧೪೧೬ ಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಸೌರ ವರ್ಷವನ್ನು ೩೬೪.೩೫೮೬೮೦೫ ದಿನಗಳಿಗೆ ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕಿದರು. ಅವರ ಕೆಲಸವು ದಶಮಾಂಶ ಸಂಕೇತದ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸಮಕಾಲೀನ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ಆವಿಷ್ಕಾರವೂ ಆಗಿತ್ತು.

10. ಭಾರತದ ಆರಂಭಿಕ ಮಧ್ಯಯುಗ ಮತ್ತು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ರಾಜ್ಯಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ, 600 – 1300

ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸವು ಗುಪ್ತ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅವನತಿಯೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸರಿಸುಮಾರು ಏಳು ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ (ಸು. 600 – 1300) ಮುಂದುವರಿಯುವ ಮುಂದಿನ ಪ್ರಮುಖ ಅವಧಿ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗವಾಗಿದೆ. ಈ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದವು ಮತ್ತು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಹಿಂತಿರುಗಿದವು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಭಾರತವು ಹಲವಾರು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಜ್ಯಗಳಿಂದ ಛಿದ್ರಗೊಂಡಿತು. ಈ ರಾಜರುಗಳು ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿ ಮೈತ್ರಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ, ಗುಪ್ತರ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಪರಮಾಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಅಧೀನತೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಅವರು ಬಳಸಿದರು, ಕೆಲವು ರಾಜರುಗಳು ಅಧಿಪತಿಗಳಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಇತರರು ಸಾಮಂತರಾಗಿದ್ದರು. ಅಲ್ಲದೆ, ಯಶಸ್ವಿ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು. ಇದರ ಫಲಿತಾಂಶವು ಭಾರತೀಯ ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ಪದ್ಧತಿ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾದ ಒಂದು ರಾಜಕೀಯ ಮಾದರಿಯಾಗಿತ್ತು.

ಈ ರಾಜರು ಹಿಂದೂ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಆಸ್ಥಾನಗಳು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದರು. ಅವರು ಮಹಾನ್ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಬಿರುದುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು, ಧರ್ಮವನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವ ತಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದರು, ನಗರ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಾಧಾರಣ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಅವುಗಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಆಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಿದರು. ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಒಂದು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಚೋಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ.

ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ಈ ಯುಗದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಭಾರತೀಯ ರಂಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹೊಸ ಶಕ್ತಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಪಶ್ಚಿಮ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಅರಬ್ ಮತ್ತು ತುರ್ಕಿ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಉಪಖಂಡಕ್ಕೆ ಆಕ್ರಮಣಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ವ್ಯಾಪಾರಕ್ಕಾಗಿ ಭಾರತದ ಪಶ್ಚಿಮ ಕರಾವಳಿಗೆ ಆಗಮಿಸಿದ ಅರಬ್ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅವರು ಆರಂಭಿಕ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತದ ಭೂದೃಶ್ಯಕ್ಕೆ ಹೊಸ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ರೀತಿಯ ಆಡಳಿತವನ್ನು ತಂದರು ಮತ್ತು ಉಪಖಂಡ ಮತ್ತು ಆಫ್ರೋ-ಯುರೇಷಿಯಾದ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳ ನಡುವೆ ಹೊಸ ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡರು.

10.1 ಭಾರತೀಯ ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ಪದ್ಧತಿ

ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ಪದ್ಧತಿಯು ಯುರೋಪಿಯನ್ ಮಧ್ಯಯುಗದ ರಾಜಕೀಯ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಮೊದಲು ಬಳಸುವ ಪದವಾಗಿದೆ (ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೆರಡು ನೋಡಿ). ಹತ್ತನೆಯ ಶತಮಾನದಿಂದ ಹದಿಮೂರನೆಯ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಯೂರೋಪಿನ ಪ್ರಭುಗಳು, ಸಾಮಂತರು ಮತ್ತು ಜೀತದಾಳುಗಳ ಜಗತ್ತು ಆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿತ್ತು. ಗೌರವ ಮತ್ತು ಮಿಲಿಟರಿ ಸೇವೆಗೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಹಿಡುವಳಿದಾರರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಭುಗಳಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ಈ ಭೂಮಿಗಳು ಅವರ ಮೇನರ್ಗಳಾದವು, ಮತ್ತು ಜೀತದಾಳುಗಳು ಅವರಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. ಪ್ರಭುಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಾಮಂತರು ವಿಶೇಷ ಉದಾತ್ತತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಜೀತದಾಳುಗಳು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಮಧ್ಯಯುಗದ ಆರಂಭಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಭಾರತವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ಪದ್ದತಿಯನ್ನು ಸಹ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಈ ಪದದ ಉಪಯುಕ್ತತೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಚರ್ಚಿತವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನೆಲದ ಮೇಲಿನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಯೂರೋಪಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಭಾರತದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಈಗ ಈ ಪದವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಸಹ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ಪದ್ಧತಿಯು ಛಿದ್ರಗೊಂಡ ಅಧಿಕಾರ, ಪ್ರಭುಗಳು ಮತ್ತು ಹಿಡುವಳಿದಾರರ ನಡುವಿನ ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸೇವೆಗೆ ಬದಲಾಗಿ ಆಡಳಿತಗಾರರಿಂದ (ಅದನ್ನು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವವರು ಸೇರಿದಂತೆ) ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮಂಜೂರು ಮಾಡುವಿಕೆಗಳಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಆರಂಭಿಕ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದ ಮೇಲಿನ ಅಧಿಕಾರವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಛಿದ್ರಗೊಂಡಿತ್ತು, ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಅನೇಕ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಜ್ಯಗಳು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ರಾಜ್ಯಗಳೊಳಗೂ ಸಹ. ರಾಜ್ಯಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದುದರಿಂದ, ಅವುಗಳ ಗಡಿಗಳು ದ್ರವವಾಗಿದ್ದವು. ರಾಜರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾಗರಿಕ ಆಡಳಿತದೊಂದಿಗೆ ರಾಜಧಾನಿಯ ಹತ್ತಿರದ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ನಿಕಟವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಪರಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಂತರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಬ್ಬ ರಾಜ, ರಾಜಕುಮಾರ, ಅಥವಾ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನಂತಹ ಒಂದು ಪ್ರಬಲ ನೆರೆಯ ರಾಜ್ಯದ ಆಳುವ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ ನಂತರ, ವಿಜಯಶಾಲಿ ರಾಜರುಗಳು ಅವರಿಗೆ ಉದಾತ್ತ ಬಿರುದುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುಮತಿಸಬಹುದು, ಅವರು ಅವನಿಗೆ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪಕಾಣಿಕೆ ಮತ್ತು ಮಿಲಿಟರಿ ಸೇವೆಯನ್ನು ಸಹ ಒದಗಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಷರತ್ತಿನ ಮೇಲೆ. ಆಗ ಅಧಿಪತಿಯು “ರಾಜರ ಮಹಾ ರಾಜ” ಎಂಬ ಬಿರುದನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಕೆಳವರ್ಗದ ರಾಜರುಗಳು ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡುವ ಅಧೀನ ಆಡಳಿತಗಾರರಾಗಿ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಬಿರುದುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು.

ಇದಲ್ಲದೆ, ಈ ಸಾಮಂತರನ್ನು ನೀಡುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಉನ್ನತ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಅಥವಾ ದೇವಾಲಯಗಳಂತಹ ತಮ್ಮ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಭೂ ಅನುದಾನಗಳನ್ನು ಸಹ ನೀಡಿದರು. ನಗದು ವೇತನವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಬದಲು, ಈ ಫಲಾನುಭವಿಗಳಿಗೆ ಈ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಹಳ್ಳಿಗಳಿಂದ ಬರುವ ಆದಾಯವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಮಟ್ಟದ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಚಲಾಯಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಯಿತು. ರಾಜನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯಲು ಅವರು ಅವನಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ ಕಾರಣ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ರಾಜರಿಗೆ ತುಂಬಾ ಮುಖ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. ಜನರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು, ವರ್ಣ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವುದು, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವೈದಿಕ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಬಲಿಕೊಡುವುದು ಮತ್ತು ಶಿವ ಅಥವಾ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುವುದು ರಾಜನ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಾಯಕರು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳಾಗಿ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ವರ್ಣವಾಗಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ ಮಹಾಕಾವ್ಯ ಕಥೆಗಳ ವೀರ ವಂಶಾವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ರಾಜನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮೂಲವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವ ವಂಶಾವಳಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸಬಹುದು, ಯಜ್ಞಯಾಗಾದಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅವರಿಗೆ ಅಥವಾ ರಾಜರು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಭವ್ಯವಾದ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣಗಳಿಗೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಉದಾರವಾಗಿ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು.

ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತವು ಅನೇಕ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದವು, ಸಾಮಂತರನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಕುಲೀನರಿಗೆ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ನಾಯಕರಿಗೆ ಭೂ ಅನುದಾನಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ, ನಿಷ್ಠೆಗೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಗಾರನು ತನ್ನ ಪವಿತ್ರ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನೆಂದು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಸಮಾಜವು ಪಿತೃಪ್ರಧಾನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಆಡಳಿತಗಾರರು ಪುರುಷರಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ರಾಣಿಯರು ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ರುದ್ರಮಾದೇವಿಯನ್ನು ಅವಳ ತಂದೆಯು ಮಧ್ಯ ಭಾರತದ ಒಂದು ರಾಜ್ಯದ ಸಿಂಹಾಸನಕ್ಕೆ ಸೇರಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದಳು, ಬಹುಶಃ ಅವನಿಗೆ ಗಂಡುಮಕ್ಕಳು ಅಥವಾ ಜೀವಂತ ಸಹೋದರರು ಇರಲಿಲ್ಲ. ಶಾಸನಗಳು ಅವಳನ್ನು ರಾಜನೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ; ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಸೈನಿಕರನ್ನು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವಾಗ ಅವಳು ಪುರುಷ ಉಡುಪನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಳು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕಠಾರಿ ಮತ್ತು ಗುರಾಣಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಿಂಹದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಅವಳು ಯೋಧ, ಪುರುಷ ರಾಜನ ನಿರೀಕ್ಷಿತ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿದ್ದಳು. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಜೈವಿಕ ಲೈಂಗಿಕತೆಗಿಂತ ರಾಜವಂಶದ ವಂಶವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿತ್ತು.

10.2 ಚೋಳ ರಾಜವಂಶ

ಚೋಳ ರಾಜ್ಯವು ಮಧ್ಯಯುಗದ ಆರಂಭಿಕ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಜ್ಯಗಳ ಭವ್ಯತೆಯನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತವು ದಖನ್ ಪ್ರಸ್ಥಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. ಎರಡನೇ ಶತಮಾನ) ಶಾತವಾಹನರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಉದಯದೊಂದಿಗೆ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಪಡೆಯಿತು. ಆದರೆ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲೂ, ಫಲವತ್ತಾದ ಒಳನಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಉಪಖಂಡದ ದಕ್ಷಿಣ ತುದಿಯ ಕಡಲತೀರದ ಉದ್ದಕ್ಕೂ, ತಮಿಳು ರಾಜ್ಯಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದವು. ತಮಿಳು ಎಂಬುದು ದೂರದ ದಕ್ಷಿಣದ ಭಾರತೀಯ ಜನರು ಮಾತನಾಡುವ ಮತ್ತು ಬರೆಯುವ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಸ್ಥಳೀಯ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಬಲ ತಮಿಳು ವಂಶಾವಳಿಗಳು ತಮಿಳು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪಾಳೇಗಾರರೆಂದು ವಿಭಜಿಸಿದವು, ಮತ್ತು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಸಣ್ಣ ಆದರೆ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ರಾಜ್ಯಗಳಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡವು. ಈ ತಮಿಳು ರಾಜ್ಯಗಳು ಸಂಸ್ಕೃತದ ಬಳಕೆ, ವರ್ಣ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ವೈದಿಕ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಹಿಂದೂ ಪಂಥಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಉತ್ತರದ ಆರ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡವು.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಚೋಳರು ಶಾತವಾಹನರ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು, ಆದರೆ ಸಾ.ಶ. ಒಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ, ನೆರೆಯ ತಮಿಳು ರಾಜ್ಯದ ಸಾಮಂತರಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಅವರು ಭಾರತದ ರಾಜಕೀಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದನೆಯ ಆದಿತ್ಯನಿಂದ (r. 871 – 907) ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ, ಚೋಳರು ವಿಸ್ತರಣೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ದಕ್ಷಿಣದ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು (ನಕ್ಷೆ 3.17 ಅನ್ನು ನೋಡಿ). ಚೋಳರ ಪೈಕಿ ಇಬ್ಬರು ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಆಡಳಿತಗಾರರೆಂದರೆ ಒಂದನೇ ರಾಜರಾಜ (r. 985 – 1012) ಮತ್ತು ಅವನ ಮಗ ಒಂದನೇ ರಾಜೇಂದ್ರ (1012 – 1044). ಅವರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀಲಂಕಾ ಸೇರಿದಂತೆ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ರಾಜ ಆಡಳಿತವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಚೋಳ ರಾಜರು ನೇರವಾಗಿ ಪ್ರಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ಜಿಲ್ಲೆಗಳ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ರಾಜ ಅಧಿಕಾರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಳಿದರು, ಆದರೆ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಪಾಳೆಯಗಾರರಿಗೆ ಸಾಮಂತರನ್ನು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಭೂ ಅನುದಾನಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಸ್ಥಳೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಈ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಗ್ರಾಮ ಸಭೆಗಳು ಮತ್ತು ಪಟ್ಟಣ ಸಂಘಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಇವೆರಡೂ ಸ್ಥಳೀಯ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅವರು ಹೊಂದಿದ್ದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದ್ದವು.

ಒಂದನೇ ರಾಜರಾಜನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ (r. 985-1012) ಚೋಳ ರಾಜ್ಯವು | ಬೃಹದೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ರಾಜಧಾನಿ ತಂಜಾವೂರಿನಲ್ಲಿದೆ.

ಚೋಳ ರಾಜರು ತಮ್ಮ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಳ ಯಶಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಅವರು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ದೇವಾಲಯಗಳ ಯಶಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಹಿರಿಮೆಯನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿದರು. ಈ ದೇವಾಲಯಗಳು, ಇನ್-ದಿಯಾದಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ರಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು, ರಾಜರ ಭಕ್ತಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿವೆ. ಚೋಳ ರಾಜರಿಗೆ ಸ್ತೋತ್ರಗಳು ಅವರನ್ನು ಮಹಾನ್ ಯೋಧರು ಮತ್ತು ವಿಜಯಿಗಳು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಧರ್ಮದ ರಕ್ಷಕರು, ದುಷ್ಟರನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವರು ಮತ್ತು ಉದಾರವಾಗಿ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವವರೆಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತವೆ. ಮಹಾನ್ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಗಳ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ದೇವಾಲಯಗಳು ಆ ನಂತರದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಇಡುತ್ತವೆ. ಸಾ.ಶ. 1010ರಲ್ಲಿ ಒಂದನೇ ರಾಜರಾಜನು ಚೋಳರ ರಾಜಧಾನಿ ಮತ್ತು ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಕೇಂದ್ರವಾದ ತಂಜಾವೂರಿನ ಬೃಹದೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದನು (ಚಿತ್ರ 3.14 ನೋಡಿ). ಮುಖ್ಯ ಅಭಯಾರಣ್ಯದ ಮೇಲೆ ಅರವತ್ತೆರಡು ಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದ ಗೋಪುರವಿದೆ, ಎಂಭತ್ತೊಂದು ಟನ್ ತೂಕದ ಗ್ರಾನೈಟ್ ತುಂಡಿನಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ನು-ಮೆರಸ್ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಶಿವನನ್ನು ಅವನ ವಿವಿಧ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಅಭಯಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿದೆ. ಅಲಂಕೃತ ಗೋಪುರದ ಮೇಲೆ, ಶಿವನು ರಾಕ್ಷಸರ ನಗರಗಳ ವಿನಾಶಕನಾಗಿ ತನ್ನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪದೇ ಪದೇ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಒಂದನೇ ರಾಜರಾಜನು ಶಿವನ ಪಂಥವನ್ನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯದ ಅಗ್ರಗಣ್ಯ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಏರಿಸಲು ಬಯಸಿದನು ಮತ್ತು ಚೋಳರ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬಿಂಬಿಸಲು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು.

ಬೃಹದೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ | ಈ ದೇವಾಲಯವು ಚೋಳರ ರಾಜಧಾನಿಯಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ದೇವತೆ ಶಿವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ.

ಆರಂಭಿಕ ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ವಿಶಿಷ್ಟ ಇತಿಹಾಸಗಳು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಇತರ ಮಹಾನ್ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳಂತೆ, ಚೋಳ ರಾಜ್ಯವು ಸುಮಾರು ಎರಡು ಶತಮಾನಗಳವರೆಗೆ ಉತ್ತುಂಗಕ್ಕೇರಿತು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವನತಿ ಹೊಂದಿತು. ಹದಿಮೂರನೆಯ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ನೆರೆಹೊರೆಯ ರಾಜ್ಯಗಳು ಅದರ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಂಡವು ಮತ್ತು ಅದು ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು.

10.2 ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ರಾಜ್ಯಗಳ ಉದಯ

ಮುಸ್ಲಿಮ್ ಅರಬ್ ಮತ್ತು ತುರ್ಕಿ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿಜಯಿಗಳ ಆಗಮನ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ರಾಜ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ಭಾರತದ ಆರಂಭಿಕ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗದಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ಕಥೆಯು ಇಸ್ಲಾಮಿನ ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ಮುಹಮ್ಮದನ (ಸಾ.ಶ. 570 – 632) ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವನ ಪ್ರಕಟನೆಗಳನ್ನು ಕುರಾನಿನಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ (ಅಧ್ಯಾಯ 8 ಅನ್ನು ನೋಡಿ). ಅವನ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಂತರ, ಇಸ್ಲಾಮಿನ ತತ್ವಗಳಿಂದ ಆಳಲ್ಪಡುವ ಅರಬ್ ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಅರೇಬಿಯಾದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಏಳನೆಯ ಮತ್ತು ಎಂಟನೆಯ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಅರಬ್ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ರಾಜ್ಯವು ಪಶ್ಚಿಮ ಏಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಬಹುಭಾಗವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಬೆಳೆಯಿತು. ಈ ಗಾತ್ರವು ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳು— ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಈಜಿಪ್ಟಿನವರು, ಪರ್ಷಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ತುರ್ಕರು— ಅದರ ಆಳುವ ಛತ್ರಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಂದವು.

ಈ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಆಡಳಿತಗಾರ ಖಲೀಫನಾಗಿದ್ದನು, ಅವನು ಮುಹಮ್ಮದನ ರಾಜಕೀಯ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾಗಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಮುದಾಯದ ನಾಯಕನೆಂದು ಹೆಸರಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಖಲೀಫನ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಖಲೀಫ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ಖಲೀಫರು ಮುಹಮ್ಮದನ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿಕರಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ರಾಜವಂಶಗಳು ರೂಪುಗೊಂಡವು, ಅದು ಈ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಮಾಡಿತು. ಮೊದಲನೆಯದು ಉಮಯ್ಯದ್ ರಾಜವಂಶ (ಸಾ.ಶ. 661 – 750) ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದು ಅಬ್ಬಾಸಿದ್ ರಾಜವಂಶ (ಸಾ.ಶ. 750 – 1258). ಈ ಕ್ಯಾಲಿಫೇಟ್ ಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೇ ಇಸ್ಲಾಂ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಆಡಳಿತವು ಭಾರತವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು.

ಉಮಯ್ಯದ್ ಖಲೀಫರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಭಾರತದ ವಾಯವ್ಯ ಕರಾವಳಿಯ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಕಣ್ಗಾವಲು ಕೈಗೊಳ್ಳಲಾಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ವಿಜಯಗಳು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದ ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ತಂದವು. ಕಡಲ್ಗಳ್ಳರು ಅರಬ್ ಹಡಗನ್ನು ಸಿಂಧೂ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಕೊಳ್ಳೆಹೊಡೆದಾಗ, ಖಲೀಫನು ದಂಡನಾತ್ಮಕ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಉಮಯ್ಯದ್ ಅರಸರು ಆಕ್ರಮಣದ ಪಡೆಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದರು. 711 ರಲ್ಲಿ, ಸಿಂಧ್ (ಕೆಳಗಿನ ಸಿಂಧೂ) ಅನ್ನು ಹಿಂದೂ ಆಡಳಿತಗಾರನಿಂದ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು. ಆಗ ಒಂದು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಮುದಾಯವು ಭಾರತದ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು.

ಉಮಯ್ಯದ್ ಖಲೀಫರು ಸಾ.ಶ. 661 ರಿಂದ 750 ರವರೆಗೆ ಆಳಿದರು. ಸಿಂಧೂ ನದಿಯ ಬಳಿ ವಾಯುವ್ಯ ಭಾರತದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಸೇರಿಸಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ತುರ್ಕಿ ಜನರು ಮುಖ್ಯರಾಗಿದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಹತ್ತನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೂ ಮುಂದಿನ ಪ್ರಮುಖ ಘಟನೆ ನಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ಈ ವೇಳೆಗೆ ಅಬ್ಬಾಸಿದ್ ರಾಜವಂಶವು ಉಮಯ್ಯದ್ ಅನ್ನು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಖಲೀಫರಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಿತ್ತು. ಅಬ್ಬಾಸಿದ್ ಆಡಳಿತಗಾರರು ತಮ್ಮ ವಿಶಾಲ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಳಲು ಬಳಸಿದ ಒಂದು ವಿಧಾನವೆಂದರೆ ಗುಲಾಮರಾಗಿದ್ದ ತುರ್ಕರನ್ನು ಸೈನಿಕರಾಗಿ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಗಾರರಾಗಿ ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಇಂದು, ತುರ್ಕಿಕ್ ಎಂಬ ಪದವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಟರ್ಕಿಯ ದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ತುರ್ಕಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಅವರ ಭಾಷಾ ಕುಟುಂಬವಾದ ಟರ್ಕಿಶ್ ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಮೊದಲು ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಯಿತು ಮತ್ತು ಟರ್ಕರನ್ನು ತಮ್ಮ ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು.

ಭಾರತಕ್ಕೆ ಈ ತುರ್ಕಿ ಗುಲಾಮ ಸೈನಿಕರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯೆಂದರೆ ಅಬ್ಬಾಸಿದ್ ಗಳು ಅವರನ್ನು ತಮ್ಮ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಪೂರ್ವ ತುದಿಯ ಗವರ್ನರ್ ಗಳಾಗಿ ನೇಮಿಸಿಕೊಂಡರು. ಈ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ವಾಯುವ್ಯ ಭಾರತದ ನೆರೆಯ ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳು ಸೇರಿದ್ದವು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹತ್ತನೆಯ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಖಲೀಫತ್ ವಿಭಜನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ತುರ್ಕಿಯ ಮಿಲಿಟರಿ ಗವರ್ನರ್ ಗಳು ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸ್ವತಂತ್ರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ವಿಸರ್ಜನೆಯ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದ ಕುಟುಂಬ ಘಜ್ನಾವಿದ್ ಗಳು. ಘಜ್ನಾದಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಕೋಟೆಯಿಂದ ಆಳುತ್ತಿದ್ದ ಘಜ್ನಾವಿದ್ ಗಳು ಇರಾನ್ ಮತ್ತು ವಾಯುವ್ಯ ಭಾರತದ ಬಹುಭಾಗವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು (ನಕ್ಷೆ 3.19 ನೋಡಿ).

ಘಜ್ನಾವಿದ್ ದೊರೆ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವನು ಘಜ್ನಾದ ಮಹಮದ್ (971 -1030). ಕೆಲವು ಚಾರಿತ್ರಿಕ ಬರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ, ಮಹಮದ್ ನನ್ನು ಒಬ್ಬ ಕ್ರೂರ ಲೂಟಿಕೋರನೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವನು ಹದಿನೇಳು ಬಾರಿ ತುರ್ಕಿ ಅಶ್ವದಳದೊಂದಿಗೆ ಭಾರತದ ಮೇಲೆ ಇಳಿದನು, ಉತ್ತರದ ಶ್ರೀಮಂತ ನಗರಗಳನ್ನು ಇಸ್ಲಾಂನ ಖಡ್ಗದಿಂದ ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವರ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಕದ್ದ ಸಂಪತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ರಾಜಧಾನಿಗೆ ಮರಳುತ್ತಾನೆ.

ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವು ಬೇರೆಯದ್ದೇ ಆಗಿರಬಹುದು. ಇತ್ತೀಚಿನ ಕೆಲಸವು ಮಹಮೂದನು ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಹರಡುವಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಭಾರಿ ವಿನಾಶವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಬದಲಾಗಿ, ವಾಯವ್ಯ ಭಾರತವು ಯಾವಾಗಲೂ ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಹಾಗೆಯೇ ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ದಾಟಿದ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಆಕ್ರಮಣಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳ ಸ್ಥಳವಾಗಿತ್ತು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಹತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮುದಾಯಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಪಶ್ಚಿಮ ಕರಾವಳಿಯುದ್ದಕ್ಕೂ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ದೃಶ್ಯದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದ್ದವು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಹಮೂದನ ಆಕ್ರಮಣಗಳು ಹೊಸದೇನಲ್ಲ. ಅವನ ಉದ್ದೇಶಗಳೂ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ರಾಜರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಆದಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅವರ ಪದ್ಧತಿಯೂ ಇದೇ ಆಗಿತ್ತು ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಯುದ್ಧವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಮಹಮದ್ ಕೂಡ ಇದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಅಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿತ್ತು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಒಬ್ಬ ಯೋಧ ಆಡಳಿತಗಾರನಾಗಿ ತನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಘಜ್ನಾದಲ್ಲಿ ಅರಮನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಸೀದಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಭಾರತೀಯ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಳಸುವ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಭದ್ರಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು.

ಭಾರತದ ಮೇಲೆ ಘಜ್ನವಿದ್ ನಿಯಂತ್ರಣವು ಪಂಜಾಬಿನ ಆಚೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ವಿಸ್ತರಿಸಲಿಲ್ಲ, ಅದು ಎರಡು ಶತಮಾನಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಕಡಿಮೆ ಅವಧಿಯದ್ದಾಗಿತ್ತು. 1186 ರಲ್ಲಿ, ಘಜ್ನಾವಿದ್ ಗಳಿಗೆ ಅಧೀನವಾಗಿದ್ದ ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗುಡ್ಡಗಾಡು ರಾಜ್ಯದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನಾದ ಘುರ್ ನ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಘಜ್ನಾದಲ್ಲಿದ್ದ ತನ್ನ ಅಧಿಪತಿಗಳನ್ನು ಕಿತ್ತೊಗೆದು ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕಟ್ಟಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಇದನ್ನು ಉತ್ತರ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಬಯಸಿದಾಗ, ತನ್ನ ದೊಡ್ಡ ಶತ್ರುಗಳು ರಜಪೂತರು ಎಂದು ಅವನು ಕಂಡುಕೊಂಡನು. ರಜಪೂತರು ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಕುಲಗಳಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕ್ಷತ್ರಿಯ (ಯೋಧ) ವಂಶಾವಳಿಗಳಿಂದ ಬಂದವರೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡರು. ಘುರಿಯ ಮುಹಮ್ಮದನು ತನ್ನ ಸೇನಾ ದಂಡಯಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಯೋಜಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ರಜಪೂತರು ತಾವು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ದೊಡ್ಡ ಕೋಟೆಗಳಿಂದ ಹಲವಾರು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಹಿಂದೂ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದರು. 1192ರಲ್ಲಿ, ಮುಹಮ್ಮದನ ಪಡೆಗಳು ತರೈನ್ ಕದನದಲ್ಲಿ ರಜಪೂತ ಅರಸರ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದವು. ಅವನ ಗುಲಾಮ ಸೇನಾಧಿಪತಿ ಮತ್ತು ಸೇನಾಧಿಪತಿ ಕುತುಬ್-ಉದ್-ದಿನ್ ಐಬಕ್ ನಂತರ ಉತ್ತರ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ವಿಜಯಗಳ ಸರಮಾಲೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದನು, ಇದು ಘುರಿದ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಯಿತು.

ಘುರ್ ನ ಮುಹಮ್ಮದ್ ತನ್ನ ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದ ತಾಯ್ನಾಡಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ, ಉತ್ತರ ಭಾರತವನ್ನು ಐಬಕ್ ಗೆ ಬಿಟ್ಟು, ನಂತರ ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇಂದಿನ ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರದ ರಾಜಧಾನಿ ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಮುಂದಾದನು. 1206ರಲ್ಲಿ ಮುಹಮ್ಮದನು ಮರಣ ಹೊಂದಿದಾಗ, ಆಯ್ಬಕ್ ಈ ಭಾರತೀಯ ಆಸ್ತಿಪಾಸ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣ ಸಾಧಿಸಿ, ದೆಹಲಿ ಸುಲ್ತಾನರ ರಾಜ್ಯವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ತನ್ನದೇ ಆದ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು (ನಕ್ಷೆ 3.20 ನೋಡಿ). ಸುಲ್ತಾನರೆಂದರೆ ಸುಲ್ತಾನನ ಸರ್ಕಾರ, ಮತ್ತು ಸುಲ್ತಾನನು ಒಬ್ಬ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಆಡಳಿತಗಾರ, ಅವನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಖಲೀಫರಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ, ಆದರೆ ಅವರ ಬಿರುದನ್ನು ಪಡೆಯದೆ ದೇಶವನ್ನು ಆಳುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ದೆಹಲಿ ಸುಲ್ತಾನರು ಭಾರತದ ಮೊಟ್ಟಮೊದಲ ಪ್ರಮುಖ ಮುಸ್ಲಿಮ್ ರಾಜ್ಯದ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಆಡಳಿತಗಾರರಾಗಿದ್ದರು, ಅದು ಮುನ್ನೂರು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ.

ದೆಹಲಿ ಸುಲ್ತಾನರ ನಕ್ಷೆ | ದೆಹಲಿ ಸುಲ್ತಾನರ ನಕ್ಷೆ, ಮೂರು ಶತಮಾನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಆಳುವ ರಾಜವಂಶಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಆಡಳಿತಗಾರರ ಸರಣಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಮಯವನ್ನು ಎದುರುನೋಡುತ್ತಾ, ಇಂದು ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿದೆ. ಸುಮಾರು 80% ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರೆ, 15% ಜನರು ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಇಂದು ಭಾರತದ ಎರಡು ಅತಿದೊಡ್ಡ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಈ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧವಾಗಿರುವ ಜನರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧಗಳು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ನಾವು ನೋಡಿದಂತೆ, ಉಪಖಂಡದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಮುದಾಯಗಳ ಇತಿಹಾಸವು ಆರಂಭಿಕ ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ದೆಹಲಿ ಸುಲ್ತಾನರು ಹಿಂದೂ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಳಿದರು ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಮುದಾಯಗಳು ಅದಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಕಟವಾಗಿ ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾದ ಕೃಷಿ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಆಳಿದ ತುರ್ಕಿ ಸುಲ್ತಾನರು ಭಾರತದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದರು, ಭಾರತೀಯ ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ಪದ್ಧತಿಯ ಮಾದರಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡರು. ಸರ್ಕಾರದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ತರಗಳ ಹೊರಗೆ, ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಾಯಕರು ತೆರಿಗೆ ಆದಾಯವನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುವವರೆಗೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರ ಹಿಂದೆ ವಿಜಯದ ಸುದೀರ್ಘ ಇತಿಹಾಸವಿದ್ದುದರಿಂದ, ಮುಸ್ಲಿಮೇತರರಿಗೆ ವ್ಯಾವಹಾರಿಕ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಕಲಿತಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಈ ಸುಲ್ತಾನರು ಇದಕ್ಕೆ ಹೊರತಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಜನರನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಆಸಕ್ತಿ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಕುರಾನಿನ ಒಂದು ತತ್ವವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು, ಅದರ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮುಸ್ಲಿಮೇತರ ಜನರು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ನಡುವೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ತೆರಿಗೆಯನ್ನು ಪಾವತಿಸುವವರೆಗೆ ವಾಸಿಸಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಸುಲ್ತಾನರು ತುರ್ಕಿ ಸೈನಿಕ ಕುಲೀನರನ್ನು ಮತ್ತು ಸುಶಿಕ್ಷಿತ ಪರ್ಷಿಯನ್ನರನ್ನು ಉಸ್ತುವಾರಿಗೆ ಒಳಪಡಿಸಿದರು, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅವರಿಗೆ ಭೂ ಅನುದಾನಗಳಿಂದ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಸುಲ್ತಾನರ ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಪರ್ಷಿಯನ್ನರು ತುಂಬಾ ಮುಖ್ಯರಾದ ಕಾರಣ, ಪರ್ಷಿಯನ್ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಸರ್ಕಾರದ ಭಾಷೆಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಯಿತು.

ಈ ಮುಸ್ಲಿಮ್ ಆಳುವ ಗಣ್ಯರು ತಮ್ಮ ತುರ್ಕಿ ಮತ್ತು ಪರ್ಷಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಹಿಷ್ಣು ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಭಾರತೀಯ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಸಮಾಜದ ಕೆಳಹಂತಗಳಲ್ಲಿ, ಮುಸ್ಲಿಂ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು ಭಾರತೀಯ ಪಟ್ಟಣಗಳು ಮತ್ತು ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಾದರು, ಹಾಗೆಯೇ ಭಾರತೀಯ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಭಾರತೀಯರು ಈ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಮತಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು ಅನುಕೂಲವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಹೀಗೆ, ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮುದಾಯಗಳು ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದವು, ಪರಸ್ಪರರ ಜೀವನ ವಿಧಾನದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡವು. ಆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಸಮ್ಮಿಲನದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ.

10. ಸಾರಾಂಶ

ನಾವು ಈಗ ಭಾರತದ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಇತಿಹಾಸದ ಸುದೀರ್ಘ ಹಾದಿಯನ್ನು ದಾಟಿದ್ದೇವೆ. ಕ್ರಿ.ಪೂ. 7ನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ನವಶಿಲಾಯುಗದ ಆರಂಭದೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆವು ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಮೊದಲ ನಾಗರೀಕತೆ- ಹರಪ್ಪ ನಾಗರೀಕತೆ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 2600 – 1700) ಕ್ರಿ.ಪೂ. ಮೂರನೆಯ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ ಉಪಖಂಡದ ವಾಯುವ್ಯ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅದರಿಂದ ಹೇಗೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿದೆವು.

ನಂತರ ನಾವು ವೈದಿಕ ಯುಗದ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1700 – 600) ದೀರ್ಘ ಹಾದಿಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದೆವು. ಹರಪ್ಪ ನಾಗರಿಕತೆಯು ಅವನತಿ ಹೊಂದುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯನ್ನರು ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದಿಂದ ಉತ್ತರ ಭಾರತಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಬಂದು ತಮ್ಮ ವೈದಿಕ ಧರ್ಮ, ಸಂಸ್ಕೃತ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೀಣ ಮತ್ತು ಕೃಷಿ ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ತಂದರು. ಅವರು ಇಂಡೋ-ಗಂಗಾ ಬಯಲಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಿದಾಗ, ಹೊಸ ರಾಜಕೀಯ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ರೂಪುಗೊಂಡವು. ಹಲವಾರು ಶತಮಾನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಆರ್ಯನ್ ಕುಲ ಮತ್ತು ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಂಘಟನೆಯು ರಾಜ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಕುಲೀನರಾಗಿ ಬೆಳೆಯಿತು. ಅಲ್ಲದೆ, ಪುರೋಹಿತರು, ಯೋಧರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಸರಳ ಸಮಾಜವು ವರ್ಣಗಳಿಂದ ಸಂಘಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಸಮಾಜವಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು, ಇದು ನಾಲ್ಕು ಆನುವಂಶಿಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪುರೋಹಿತರ ವೈದಿಕ ಧರ್ಮವು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಧರ್ಮವಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು, ಇದು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತವಾಗಿದೆ.

ಮುಂದೆ, ನಾವು ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಆರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 321 ರವರೆಗೆ ಇದ್ದ ಸಂಕ್ರಮಣ ಕಾಲವನ್ನು ಸಮೀಕ್ಷೆ ಮಾಡಿದೆವು. ವೈದಿಕ ಯುಗದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಹದಿನಾರು ಪ್ರಮುಖ ರಾಜ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಕುಲೀನರು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಭೂಪ್ರದೇಶದ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡಿದರು. ಮಗಧ ರಾಜ್ಯವು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸಿತು. ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವ ರಾಜ್ಯಗಳ ಈ ಸಮಯದ ಜೊತೆಗೆ, ಪಟ್ಟಣಗಳು ಮತ್ತು ನಗರಗಳು ಉತ್ತರದ ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರಿಂದ ಭಾರತವು ನಗರೀಕರಣದ ಎರಡನೇ ಹಂತವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ವರ್ಣಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ರೂಪುಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜವನ್ನು ಉದ್ಯೋಗ, ನಿವಾಸ, ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುಂಪುಗಳಾಗಿ ಸಂಘಟಿಸಿತು. ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ಬುದ್ಧನು (ಸು. 563 – ಕ್ರಿ.ಪೂ. 480) ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಹೊಸ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟನು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಮುದಾಯಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು.

ಕ್ರಿ.ಪೂ. 321ರಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರಗುಪ್ತ ಮೌರ್ಯನು ಕೊನೆಯ ಮಗಧ ರಾಜವಂಶವನ್ನು ಕಿತ್ತೊಗೆದು ಮೌರ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 321 – 184) ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ ಈ ಸಂಕ್ರಮಣ ಅವಧಿಯು ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ಅವನು ಮತ್ತು ಅವನ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳು ಉಪಖಂಡದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಮೊದಲ ಭಾರತೀಯ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಚಂದ್ರಗುಪ್ತನ ಮೊಮ್ಮಗ, ರಾಜ ಅಶೋಕ (r. 268 – 232) ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಈ ದೊಡ್ಡ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಕೀರ್ತಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ.

ಮೌರ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಪತನದ ನಂತರ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 200 – ಸಾ.ಶ. 300) ಐದು ಶತಮಾನಗಳವರೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮುಖ ಶಕ್ತಿಯು ಭಾರತವನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಳಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡಿದೆವು. ಇಡೀ ಉಪಖಂಡವು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವಗಳ ಸಾಕಷ್ಟು ತ್ವರಿತ ವಹಿವಾಟನ್ನು ಕಂಡಿತು. ಕೆಲವು ಗಂಗಾ ನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದವು, ಆದರೆ ಕುಶಾನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಂತಹ ಇತರವುಗಳು ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾ ಮೂಲದವು. ಅಲ್ಲದೆ, ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಶಾತವಾಹನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಂತಹ ರಾಜ್ಯಗಳು ರೂಪುಗೊಂಡವು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ರಾಜಕೀಯ ಅಸ್ಥಿರತೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಭಾರತವು ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಚಲನಶೀಲವಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಉಪಖಂಡದ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ವ್ಯಾಪಾರವು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು, ಮತ್ತು ಸಿಲ್ಕ್ ರಸ್ತೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಮಹಾಸಾಗರದ ಕಡಲ ವ್ಯಾಪಾರದಂತಹ ವಿನಿಮಯ ಜಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಭಾರತವು ವಿಶ್ವದ ಇತರ ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜನಪ್ರಿಯ, ಭಕ್ತಿಯ ಆರಾಧನೆಯ ರೂಪ.

ಕ್ರಿ.ಪೂ. 300-600ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಭಾರತವು ರಾಜ್ಯಗಳ ಮೊಸಾಯಿಕ್ ಆಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದರೂ, ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಈ ಸಮಯವನ್ನು ವಿಶಿಷ್ಟವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಗುಪ್ತ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು (ಸಾ.ಶ. 320 – 550) ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಬಹುಭಾಗವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು ಮತ್ತು ಗುಪ್ತರ ಕಾಲದ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮುಖಗಳು ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯು ಪ್ರಬುದ್ಧಗೊಂಡು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಯುಗವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಹಿತ್ಯ, ಕಲೆ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನಗಳಲ್ಲಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಾಧನೆಗಳು ಒಂದು ಮುಖವಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಅಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯವಾದುದೆಂದರೆ, ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲಾ ಸದಸ್ಯರ ಜೀವನವು ಈಗ ರಾಜಕೀಯ ಮಾದರಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ರಾಜಕೀಯ ಮಾದರಿಯು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ರಾಜತ್ವ ಮತ್ತು ರಾಜನ ಧರ್ಮದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಶ್ರೇಣೀಕರಣವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಪಿತೃಪ್ರಧಾನ ಕುಟುಂಬ, ವರ್ಣ ಮತ್ತು ಜಾತಿ ಮತ್ತು ನಗರಗಳು ಮತ್ತು ಪಟ್ಟಣಗಳಲ್ಲಿನ ವಾಣಿಜ್ಯ ಸಂಘಗಳು ಸೇರಿದ್ದವು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಾವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಹರಿಸಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅವು ತಮ್ಮ ಸುದೀರ್ಘ ಸಾಹಿತ್ಯಕ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಧರ್ಮದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯ ಜೀವನದಿಂದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಭೂದೃಶ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ರೂಪಿಸಿವೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ್ದೇವೆ.

ಆರಂಭಿಕ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತವನ್ನು (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 600 – ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1300) ಪರಿಚಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಈ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿದೆವು. ರಾಜಕೀಯ ದೃಶ್ಯವು ಪ್ರಬಲ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳೀಯ ಇತಿಹಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ರಾಜರು ನೆರೆಹೊರೆಯ ರಾಜರೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಭೂಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಭಾರತೀಯ ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ಪದ್ಧತಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಚೋಳರಂತಹ ಕೆಲವು ರಾಜರು, ಧರ್ಮದ ಹಿಂದೂ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಆಡಳಿತ ನಡೆಸುವುದಾಗಿ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದೊಡ್ಡ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿದರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಈ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಆಳ್ವಿಕೆ, ಸಮುದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಗಳು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಭೂದೃಶ್ಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸದ ಗತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದವು.